但是，如果我能夠堅持（通常是發展）我甚至不能思考的內容，那麽為什麽會有這麽多的讀者相信其他內容呢？在沒什麽特別的場合中（盡管這種語氣很強的語言也適合這種場合），馬克思聲稱：“‘人的理智’來自‘生活深處’，並且不會因為任何哲學的或其他學術研究而破壞自己天然的習性，它的全部粗俗性格表現在：在它看出有差別的地方就看不見統一，在它看見有統一的地方就看不出差別。當它在規定差別的定義時，這些定義立即在它手下硬化為頑石，而它認為假如使這些僵化的概念互相撞擊而打出火花，那是最有害的詭辯。”[2]引用了這句話的為數不多的批評者認為自己是“常識”的擁護者（實際上，大多數說自己是馬克思主義者），但是他們在對待這個學派時都是用非此即彼的方法來看待同一性和差異性的。另外，馬克思認為任何研究都隻不過是把這些關係之一種當成是對現實的一種歪曲。把這段被引用的文字作為我基本的文本，我想對我關於馬克思的內在關係哲學這一觀點進行改造，對辯證統一概念進行專門強調。
如果馬克思同樣考慮了同一性和差異性，那麽它們在他的思想中的次序就是同一性第一位，差異性第二位。作為他看待世界方式的一部分，馬克思認為同一性是理所當然的事情。在人們關注差異性之前，首先是一個整體相互依賴的各個部分之間的關係。這些方麵由於沒有得到詳細說明至今都沒有被命名，但是它們通過彼此之間的內在關係而包含在同一整體之中並且具有了同一性。在哲學上，存在著三個關於整體的觀念：（1）原子主義的概念：這已經在笛卡爾哲學中得到了表述，而且在近代哲學中居主流地位，它把整體看作簡單事實的總和。（2）形式主義的概念：它在謝林、黑格爾以及大多數近代結構主義哲學家的思想中非常明顯，它把同一性歸結為與各個部分相獨立的整體，並主張整體對部分具有絕對優勢。在這個例子中，現實的曆史主體是預先存在的，是自動的發展趨向和整體的結構，而進行研究主要就是提供證明。與之不“符”的事實要麽被忽視，要麽被當作不重要的殘留物。（3）馬克思的辯證的和唯物主義的概念（通常與形式主義觀念混淆）：當它們從任何重要部分進行觀察時，這種觀點認為整體就是它的相關部分在結構上相互聯係在一起——比如現實世界中相互影響的事件、過程和條件等。由於要素的次序及其重要性會隨著視角不同而發生變化，那麽這種觀點就承認，由於分析的起點不同會導致產生很多整體（結構上的整體）。[3]