讓我們最後一次探討曆史諸階段。
資本主義否定個人財產，在於它打破生產者和保證其存在與公社秩序相一致的生產條件之間的本質統一，並且將其替換為個人與財產之間的偶然關係。普遍性一旦以明顯假定的規律控製特殊性，它就在動產的勝利和合同的自由中被否定了；但是，一種新的普遍決定因素在此特殊化（particularisation）之下產生了，消極地說是在作為社會力量的資本中，即在價值規律、市場運轉以及最為重要的資本產生和毀滅個體甚或整個共同體的無休止運動中產生的。
不斷發展的積累過程導致資本集中與勞動的持續社會化。接下來是“剝奪剝奪者”以及產生將個人與他們的生產工具重新統一起來的新社會。
馬克思在《政治經濟學批判大綱》中對前資本主義社會的各種形式的解釋清楚地表明，盡管封建社會中農民是小的、獨立的生產者，但他們與其生產工具的聯係仍然被共同體的其他成員所中介，而且這兩種關係（與他們生產工具的關係和與公社保障的關係）在資本原始積累過程中瓦解。因此，最初的狀況或主題本身是複雜的，它包含一個特殊要素和一個普遍要素。這兩個要素通過新形式下的否定性運動而得以重建，這個運動的矛盾統一要求一種綜合。但這不能隻是這一主題任一因素的繼續——或者是作為不存在勞動技術分工的有限直接共同體的普遍要素的繼續或者是特殊性在個人勞動過程的簡單性中的繼續。
因此，把超越資本主義視作返回那種更早階段的看法具有誤導性。相反，更好的辦法是將資本主義的現存結構看成：a）包含以概念的方式被假定的起源，這一起源處於勞動與它的條件和產品的統一中，而這種統一現在遭到中斷，它的極點被重塑為異化勞動與私有財產之間的對立；b）包含發展中的社會性（總體工人），這種社會性由私人資本所組織，因而與個人相疏遠，並要求個人占有他們的集體力量以便私人財產強加於其發展上的限製能夠被超越。