正像上文已經說明的那樣，除了交換價值之外，價值的另外一麵是使用價值。商品具有使用價值是因為它能夠滿足人的一些需要。它從生產它的工人那裏獲得了這個屬性，這些工人從事的是有目的的生產活動，而且這樣做就把他們自身擁有的一些東西轉移到了他們的產品當中。有時候，馬克思把“使用價值”界定為“在個人對公社（個人構成公社的基礎）的一定關係中把個人再生產出來”（重點是馬克思強調的）。[28]因此，一種使用價值不僅僅是指一種商品有什麽用途，而且還說明了一種工人和他的活動、產品以及其他人之間的特殊關係。
在資本主義社會中的工人就是這個樣子，他們創造了他生產的東西；而他生產的東西——包括他的產品的很多物理特征——非常清楚地說明了他的身份地位，實際上也就揭示了這隻不過是他的社會人格的拓展。根據馬克思關於現實的關係概念、關於人與自然之間具有內在關係的看法，以及關於工人異化的信念，工人生產有用對象的努力必然導致這樣的結果，它們之所以有用是因為它們代表了在他們的生產活動中工人的異化了的關係。我們看到，馬克思聲稱即使效用這個概念也是特定的社會產物。因此，由於交換價值指的是勞動“量的方麵”，那麽對於這種勞動來說，使用價值就相當於它的質的方麵。[29]
使用價值怎麽能夠表示滲透到生產活動中的異化勞動呢？在資本主義社會，對於生產它的工人來說，任何商品都沒有使用價值。工人不是生產他需要的東西，而是生產那些能讓他賺足夠多的錢去買他想要的東西的東西。他為別人生產使用價值，對他自己而言這隻不過是進一步毀滅自己，他一定會為這種過分的慷慨行為付出代價。因此，隻有在交換之後，他的產品才變成了使用價值，而且為了交換必定具有諸如抽象的、一般的勞動這樣的特征。[30]在馬克思看來，“商品要變成使用價值，就要全麵轉讓，進入交換過程……因此，它要實現為使用價值，就必須實現為交換價值”[31]。在別人的控製下使用自己的產品，根據頭腦中的目的生產它們，其中位於核心位置的不僅僅是使用價值，而且還包括異化本身。在資本主義社會，使用價值的生產就是商品的生產，生產它們的工人被異化了；生產活動隻能來自異化了的工人，而且它是維持他們生存狀況的同一個活動。