國家理論是馬克思思想的核心，或者也可以說是它的頂點。很自然，它從一開始就導致了格外激烈的爭議。在馬克思的思想中，沒有哪一方麵像國家理論這樣如此嚴重地被模糊化、歪曲和掩蓋。
馬克思開始闡述他的國家觀，是在他關於黑格爾法哲學和國家哲學的最早的批判論文中。與黑格爾相反，馬克思堅持人的本質不是政治的，而是社會的。人不是政治的動物。盲目地尋求走出衝突的社會力量，成為了政治權力的主體，即國家。解釋國家的是社會關係，包括產生階級鬥爭的矛盾，而不是像黑格爾認為的那樣，反而用國家來解釋社會關係。馬克思這個根本性批判又是以指向每一個政治形式為目標的。正是國家的存在預設了，人們在不知道原因和途徑的情況下創造自己的曆史，國家的存在意味著社會中意識、合理性和組織的某種匱乏。此外，現代國家的建立乃是基於這樣的事實，即人的現實性被割裂成公共生活和私人生活，割裂為公民和個人。這個割裂正是政治異化的原因，必須被廢除。
在馬克思看來，國家並不表達某種優先於社會生活的超越的合理性，也不是內在於社會的，作為它的內在合理性的表達。國家和國家利益根植於一種非理性的、不成熟的社會現實。國家隻是將自己設立在社會之上的社會部分，增加了一些在特定時期社會必不可少的功能，這些額外的功能因權力的使用而成為可能。當權者牢牢抓住內在於現有實踐中的合理性，利用其不完全性特征，出於自身的目的操縱它，如果需要，甚至使之反對整個社會。如果將自己設定在社會之上，國家便有了自己的利益和社會支撐，也就是說，有了它自己的被雇傭者，官僚機構。它擁有多重的權力——組織、意識形態、強製和政治決策。但它並不能完全與它建立於其上的現實社會——階級和階級鬥爭——相分離。它有一個獨特的現實性，但這個現實性並不是獨立自主的，盡管它傾向於自律；它的現實性依賴於現有的社會關係。因此，盡管國家機構傾向於將自身置於階級之上，但它不能遠離階級和階級鬥爭。國家為統治階級或諸多統治階級服務，同時，一旦各統治階級的競爭威脅到社會存在，它又充當它們的仲裁人。因此，它既是政治的戰場，也是勝利者的戰利品。