把馬克思的《資本論》主要視為純粹資本主義的物化理論，這種解釋毫無疑問與那些想要輕易地在資本的邏輯和曆史之間轉換的人是對立的。我所主張的分析方法的各個層次都把邏輯和曆史之間的關係視為迫切的問題，這又需要全新的理論層次和方法。
純粹資本主義社會理論絕不是一個先驗的建構。它是馬克思《資本論》的精練部分，這本書在19世紀之前是不可能寫出來的，它是植根於曆史之中的。但是，純粹資本主義社會理論並不是有關現實曆史中的某個社會的理論，而是一個抽象的社會理論——這個抽象社會的基礎是，資本自身在曆史中的物化在理論中達到完滿。因此，
它是一個抽象的社會，它在曆史的時間和空間中沒有特定的位置。從空間上說，由於它至大無外，而且就國際貿易、國際投資或國際貨幣體係而言，它並沒有“外國”這個維度，因此，一個純粹的資本主義社會是抽象的“全球”①社會。從時間上說，一個純粹的資本主義社會僅僅包括抽象的理論時間。因而，我們可以知道這樣一種社會將會有周期性的危機，但是我們無法知曉危機出現的頻率和持續的時間。我們能夠知道這樣一個社會具有集中和中心化的趨勢，但是我們無法知曉這將會在什麽程度和什麽時間點上導致寡頭或壟斷。盡管利潤率下降的趨勢使得它的抽象終結是必然的，但是純粹的資本主義社會並沒有曆史意義上的起點和終點，因為它並不存在於經驗曆史中。②因為它是一個完全物化的社會，它一門心思地想著剝削勞動賺取利潤，它對人的需要是漠不關心的，所以，我們可以期待會出現對它的反抗。但是在這一理論層次上，我們完全不知道反抗會采取什麽形式，造成什麽結果。考慮到這一特征，我們或許可以期待有一天資本主義由於利潤率的下降③而終結，而且任何事情隻要有利於純粹資本主義的發展，對於任何一種文明人的生活而言，不論時間長短，都肯定會是無法容忍的。而在資本邏輯的理論語境裏，關於資本對曆史的部分控製在什麽時間以什麽方式終結，除了總會有終結的一天外，我們什麽也不知道。