這些年來，討論真理是非常不合時宜的，因此，我做這件事的時候有一定的快感。純粹資本主義社會像一架機器，機器中的人是和商品捆綁在一起的，隻有讓機器在理論中帶著我們一起運轉，我們才能夠精確地把這架機器的運作理論化，當它利用我們實現自身利潤最大化的目的時，我們才能把握住這架機器的“自在自為”的工作。但是我們如何知道這個機器不隻是一個人為的建構，不隻是理論家一時頭腦發熱的產物?不是他們為了突出現實的某些方麵而構建的一個片麵的烏托邦或敵托邦?開始，我們通過經驗知道：隨著資本主義的深化，社會變得越來越以市場為主導，我們在日常生活中直接地感受到了這些市場的運作。但是這種經驗的認知很容易陷入錯誤，因為它關注的是用貨幣賺取更多的貨幣，因此它沒有動力來深入思考社會關係，所有這些社會關係都是由於社會物質生產才成為必然的，社會物質生產又是完全通過商品經濟的邏輯運作的。這種認知並沒有動力去思考資本對勞動的剝削。而正如我上麵證明的，這是政治經濟學話語發展的起點。政治經濟學和資本主義是並肩發展的。隨著市場變得更加自我規範，政治經濟學也變得更加抽象和體係化，最終和所有的價值範疇相互聯係在一起。通過斯密和李嘉圖，我們看到政治經濟學通過主張一定程度上的放任自由主義來幫助資本主義變得更加純粹。但是徹底地與常識決裂的，既非斯密，亦非李嘉圖，這裏說的常識執著於價值範疇的物質性而非社會性。在這個意義上，他們的理論還不足夠抽象，還不足以把價值範疇精確地體係化，還無法充分理解它們是物化的社會關係。①為了精確地發展價值範疇理論，我們必須充分地把握所有的社會形式，這些社會形式為物在社會中的新陳代謝確立了基礎，這種新陳代謝產生了商品、貨幣、工資、利潤和價格。馬克思完成了這一突破，因為他的批判的距離使他得以和商業世界的經驗知識決裂，並看透資本的對象性的內在邏輯。