我在別的地方曾經寫過，資本有一個在社會中建構起來的和在曆史上獨特的“本質”(或者如果你喜歡，“深層結構"或"生殖機製”②)。我把資本的本質定義為它的整個內在邏輯，當我們假定了“徹底的”物化時(這個特定意義上的物化是我已經討論過的),我們就能發展那個內在邏輯的理論了。在這裏我想研究與本質和顯現之間的差別相關的一些問題，本質和顯現是馬克思從西方形而上學借來並在三卷本的《資本論》中多次使用的概念。
正如我前麵討論的，資本的本質是通過理論實踐獲得的，這種實踐逐漸深化了我們對現實的、日常的經濟概念——如“工資”"利潤”"利息"和"地租"—-之間的相互聯係的理解，直至最後邁出了“理想”的理論跨越，把握住了資本主義的真實抽象。①盡管李嘉圖這樣的資產階級經濟學家並不會看到任何與物化有關的問題，而且由此還會簡單地接受它而不去把它視為一個問題，或者甚至不屑於提到它，但是隻有當資本主義在曆史上獲得充分發展的時候，我們才可能思考徹底的物化。隨著特定的新概念如“剩餘價值”和“勞動力”以及其他更深刻的概念如“商品”和"資本"的加入，馬克思逐步能夠思考一個自我增殖的經濟體係了，這個體係的本質是商品—經濟邏輯或價值，它借此增殖自身。因為日常的經濟行為既不提供整體的概念，也不提供對構成這個整體的經濟變量之間的各種內在聯係的理解，因此我們需要一個理論來把握這個本質。認識到資本有一個本質，這並非十分困難。它的本質隻是它的自主性或邏輯，隻是由於資本的自我主動物化的趨勢在理論中完成了自身，我們才可以嚴格地發展這個自主性或邏輯的理論。在理論中，我們讓資本自行其是，讓它遠離任何外部的幹預，但是如果資本能夠自行其是，那麽我們就要研究它是如何自行其是的，有關這一點的知識就是關於資本本質的知識。資本的本質、必然性、自主性或邏輯在整個現代資本主義時代都在發揮作用，但是僅僅靠經驗觀察並不能係統地理解資本的本質。