經濟學的物化是存在的，因為經濟行為人之間的社會關係是被“物”①(商品和貨幣)中介的，這些物在市場中反過來又發展出了它們自身之間的“社會關係”,並融入這些社會關係中。換句話說，經濟學的物化暗示著一個市場主導的社會：在這個社會中，作為經濟行為人的行為是由超出他們控製的市場力量指導的，他們被這種力量包圍著。如果市場不依賴任何經濟之外的力量(政府幹預或者其他有組織的人類幹預)就能完全控製社會的經濟生活，那麽經濟就是徹底物化的。
在《資本論》中，馬克思在發展價值法則理論的時候假定了徹底的物化，而在討論曆史的時候卻沒有這麽做。不僅“拜物教”這個術語，而且馬克思把人類隱喻式地表述為隻是“經濟範疇的承擔者”“經濟範疇的人格化”,這些都清楚地說明了這一點。馬克思使用“商品拜物教”主要強調的是：在政治經濟學中，物化這個事實產生了認識混亂。按照我的理解，物化指的是資本的結構邏輯，它把人轉變成經濟力量的“承擔者”或“人格化”(Tr?ger)。而馬克思使用“承擔者”和“人格化”這樣的隱喻想要強調的是：他正在把資本理論化為“自我增殖的價值”,而且在他正在進行理論創作的這個抽象層次上，人被簡單地視為某個階級的一員，他們通過工資(勞動階級)、利潤(資本家階級)或地租(地主階級)來再生產自身。事實上，按照我的理解，“自我增殖的價值”這個概念說的正是物化②,因為生產的所有投入和產出都被商品化了，以至於資本的循環——它的一種表現形式是M-C-P-C'-P'(買入商品，在生產過程中轉變它們，並在一定的利潤上售賣它們)——能夠不依賴於經濟之外的支持而增殖自身，就這一點而言，價值隻能是自我增殖的。更重要的是，馬克思還假定了純粹資本主義，因為所有生產都是商品生產，而且所有商品都是由資本為了最大化利潤而雇傭的商品化的勞動力生產的。①那麽,純粹資本主義的特征就在於完全的物化(完全的商品化),有且隻有三個經濟階級，這三個階級分別承擔了所有的生產勞動，擁有並控製所有的生產資料(除了可以壟斷的自然資源、集體占有的“土地”)和“土地”。純粹資本主義把勞動和生產過程都吸收進了一個連鎖的市場體係中，因為經濟之外的任何力量(政府、寡頭、貿易聯盟等)都沒有能力幹涉市場，市場體係是自我規範的。