“總體”能夠從邊緣走進現代思想的中心，黑格爾的作用最大。這是因為黑格爾的辯證方法依賴於總體的存在，他的總體受必然的內在聯係支配。他的辯證方法在《邏輯學》中發揮得最好，因為在這裏總體無所不包。純粹思想的深層結構在這種情況下變成了普遍東西的深層結構。
黑格爾的總體概念之所以重要，這有多方麵的理由，但是我在這裏想強調三點。第一，我要強調的是關係而非實體，因為他的哲學和一切形式的原子論(個體主義)都涇渭分明。第二，我要強調的是自我對自我的關係而非自我對他者的關係。換句話說，辯證法展開的原因在於自我本身的屬性之間是矛盾的，而不是因為自我和他者的關係是矛盾的。第三，必然的關係是自我的基本屬性之間的關係，而不是它們作為部分構成的整體。由於起點必定是總體的最抽象的規定，它必然是開端，這個總體接下來在自我綜合中不斷深化，這種綜合“填充著”最初的空無。這種“填充”就是範疇的必然序列，這些範疇從矛盾向前發展直到閉合(一個必然的結尾),總體被完全填滿了。
盧卡奇最早強調了“總體”對於馬克思主義理論的中心地位。按照盧卡奇的觀點，“總體”最根本地把馬克思主義理論和資產階級的各種理論區分開了，對於盧卡奇來說，最根本的總體是普遍的曆史，社會革命是它的目的。我不同意盧卡奇的這些觀點。我並不相信曆史有一個宏觀的目的論(就算它有，我們也不知道它是什麽),我也不認為它構成了一個總體，至少不是很強意義上的總體，即具有統一的本質原則的總體。然而，我確實相信：資本的內在邏輯構成了一個很強意義上的總體。之所以說它構成了一個總體，是因為我們一旦假定了純粹資本主義的存在，就可以通過商品一經濟的邏輯再生產經濟生活的總體。或者換個說法，商品變成一種“細胞形式”,通過它們的排列組合，可以理解整個社會的物質再生產。資本的邏輯理論開始於商品形式，結束於一切經濟生活都被吸納進商品形式之中，此時理論轉了一整圈，完成了自身，這個時候資本本身變成了以利息形式出現的商品。這個圓圈封閉的結果是形成了一個總體，連經濟生活也被吸納進自我規範的市場之中。作為結果的總體是一個經濟體係，它支配著社會生活的物質再生產。然而，隻是在最抽象的理論層次上才會出現這種總體，即在資本的內在邏輯理論或純粹資本主義理論中才會出現這種總體。在更具體的分析層次上，因為資本的邏輯被分裂了，遭到了抵抗，結果它隻是部分地控製了曆史，並不存在(至少不是相同意義上的)總體。因而，盡管資本的邏輯在現代曆史中總是一種總體化的力量，盡管它反對一切阻礙，它也絕不能成為一個盡善盡美的總體，即成為一個在曆史的層次上也圍繞一個本質統一起來的總體。這是幸運的，因為如果它能夠成為這樣徹底的總體的話，與盧卡奇夢想的無產階級主體—對象相反，物化將變得徹底，而且由於這種物化，人類將永遠屈服於資本的物化力量(馬爾庫塞的噩夢)。①