瑞安的文本做了一項最有雄心的嚐試，綜合解構和馬克思主義，這個文本被恰當地命名為《馬克思主義和解構》。按照瑞安的觀點，“解構廢除了所有形而上學的概念對立，可以說後者完全依賴於內在性和外在性的二元框架。依照形而上學的觀點，在內部的東西是‘自身的’、恰當的、好的、首要的、原始的、純正的；在外部的東西是他者的、
不恰當的、壞的、第二位的、派生的、退化的”①。資本的內在邏輯表現出了瑞安在這裏說的那種內在性—外在性的二元性了嗎?
首先，資本辯證法中內部的東西絕不比外部的東西“優越”;“在內部的”隻是社會生活中的一些方麵，這些方麵是以商品形式出現的，而且是價值為了增殖自身必須處理的。其中首要的是，資本作為自我增殖的價值是以利潤最大化為取向的，而且它對那些尚未被商品化以及不以利潤來計算的社會關係是絕對漠不關心的。按照其自身的邏輯，資本並不關注那些我們可能會關心的東西。例如，它不關注環境，不關注性別關係，不關注人的苦難，不關注貧窮，不關注性，不關注經濟之外的高壓，也不關注壓迫和暴力。純粹的資本主義社會假定了所有商品在它們的商品形式中都是安全的，如此一來價值的運動就不必依賴於經濟之外的力量。它尤其假定了階級的存在，但是勞動階級的個體和群體的反抗是被市場包容的。事實上，“剝削”對於資本的辯證法而言是根本性的、至關重要的，但是在這個分析層次上，我們必須在下麵這個假定之上把它理論化，即群體——像人一樣——隻是經濟範疇的承擔者。這說的就是徹底的物化，這個假設對於思考資本的邏輯(排除了可能會改變它的人的幹預的邏輯)是必不可少的。由此引出的是，在資本邏輯內部的東西並不是由某些形而上學家規定的，而是由資本的邏輯本身規定的，也許更精確的說法是，它是由資本的邏輯在通過理論的概念化而顯示出自身的過程中規定的。