一種觀點認為知識是認知主體從認識的對象中抽象出來的，而且主體和對象在知識之前就已經存在著，阿爾都塞強烈地反對這種觀點。他相信這種模型產生了“鏡像神話”,因為認知主體是在試圖鏡現被認知的對象。為了與所有的複寫知識理論決裂，他論證道，知識包含著一個生產過程，這個過程開始於意識形態的抽象，結束於知識。在他的框架裏，抽象是預先給定的，它構成了知識的原材料，亦即他喜歡稱作“普遍的我”的那種東西的原材料，知識並不是一個開始於感覺或知覺而結束於抽象的過程。對於阿爾都塞來說，知識是通過生產過程達到的，這個生產過程開始於概念，這些概念始終是抽象的，而且受那些規定了主體位置的結構的支配。
當一種確定的理論實踐和從前“科學的”意識形態(普遍的我)發生認識論斷裂的時候，科學就產生了。新的科學生產了一種知識對象，這個知識對象在一定意義上對於真實的對象是充分的(或者至少要更加充分)。阿爾都塞並沒有真正探究“充分性”這個問題，這主要因為每一門科學被視作充分的東西都是內在的，而且是不能被普遍化的。然而考慮到阿爾都塞的認識論承諾，有一點是很清楚的，那就是：充分性不能包含任何鏡現、複製的觀念。事實上，“生產”隱喻恰恰是為了拒絕：一個認知主體直接從一個被認知的對象中抽象出(複製出)知識。
按照阿爾都塞①的觀點，存在著一些這樣的結構，它們支配著“對象的發展以及理論實踐的發展，這裏說的理論實踐產生了對對象的知識”。我將要證明的是，在資本主義之中，這些支配性的結構是資本的深層結構或資本的內在邏輯。隨著資本主義在曆史中的發展，它越來越發展出一種不能直接從這個曆史中讀出而隻能被理論把握住的邏輯。同時，資本的邏輯在現代曆史的進化中扮演著一種重要的作用，而且正是因為那個邏輯在曆史中發揮著作用，用理論來把握它才是可能的。如此看來，我們隻有理解了知識對象的生產在什麽意義上是以真實對象的深層結構為支撐的，阿爾都塞的“生產”隱喻才不會產生誤導作用。恰恰因為資本就是它所是的那種真實的對象，我們才能發展它的內在邏輯理論。馬克思在政治經濟學的理論實踐中生產了一種認識論斷裂，但是他之所以能做到這一點，得益於政治經濟學(尤其是斯密和李嘉圖)的進步以及真實對象(資本主義)的演化。