正是由於尼采對超驗實存觀及神學生存觀的徹底反叛，也由於他對前期生存哲學的消極的生存觀念的批判，生存哲學進入一個新的時期，生存論問題開始成為現代人本主義哲學家們的普遍的文化自覺。生存從傳統的那種為認識論模式所確定的客體式的認知對象轉換為一個以生命意義與價值為核心、以生活世界為基本概念的哲學概念。哲學家們不再把生存看成一個僅靠理性與邏輯就可以證明的領域（甚至放棄了理性與邏輯證明方法），而是看作需要充分運用諸如“直觀”“體驗”“理解”等方法才能深入其間的領域。其中，生命哲學的興起具有一種重要的承接意義。
生命哲學（philosophy of life）是19世紀末形成並在20世紀上半葉在德法等國興起的一種非理性主義思潮。在生命哲學看來，全部哲學研究的出發點就在於揭示人生命的本質進而揭示人的存在、認識與實踐，在闡釋人的生命活動中，生命哲學特別強調人的情感、意誌以及與此相關的人的生命、意誌以及曆史文化問題。生命哲學的興起有三個背景。第一個背景是叔本華與尼采的意誌哲學，生命哲學基本上是叔本華、尼采的意誌哲學的延伸，二者具有很大的共性與相通之處，即都強調生命與意誌在哲學活動中的基礎性地位，高揚人的生命意義與價值。但是，在一定程度上說，生命哲學往往顯得更為寬泛，事實上，在當代西方思想視野內，人們往往把意誌哲學直接歸於生命哲學。第二個背景是與西方近代理性主義相對峙的非理性主義，這一思潮的影響更主要的是在文學藝術領域，屬於自盧梭以來一直在西方思想的流變方麵發揮著重要作用與影響的浪漫主義運動。第三個背景即以達爾文的《物種起源》的出版為代表，生物學取得了在科學中的領先地位，這一狀況使得許多哲學家追蹤生物學的前沿發展，出現了力圖在生命現象的解釋上調和新舊活力論的各種理論努力。基於上述不同的背景，生命哲學往往區分為兩種主要的傾向，一種是受上述第三個背景影響並主要分布於法國的帶有生物學傾向的生命哲學，代表人物如柏格森；另一種傾向則是流行於德國並具有濃厚的人文主義氛圍的生命哲學運動，其代表人物諸如狄爾泰、西美爾、奧伊肯等人的強調精神意識與曆史—存在的生命哲學。