胡塞爾現象學與歐洲認識哲學的關聯性使得他建立起了一種與歐洲古典的理性傳統的內在關聯，這一關聯部分地使得現象學運動中的生存哲學對傳統哲學的認識論保持了一種審慎的批判態度：生存哲學並不僅僅隻是憑借某種最易導向主觀主義的心理體驗，而是考慮如何自如地運用現象學的直觀方法。事實上，無論生存哲學家對胡塞爾現象學持什麽態度，但有一點是共同的，即都認為胡塞爾所開創的現象學方法在關於人的生存活動及其精神生活方麵具有特別優越的方法論意義。就這一意義而言，生存哲學完全可以看成現象學方法在生存領域內的運用，而首先興起的生存哲學理論即海德格爾的此在存在論。
生命哲學的興起也為生存論的凸顯提供了某種轉機。在生命與生存之間，作為實指概念的生命的解釋優先於生存。也就是說，在對生命本身缺乏一種自我闡釋的情況下，對生存的理解就不會提升到某種自我超越的意義中。在此，生命直觀是通向生存理解的入口並為此在的生存論領悟開辟了方向。“把自我同生命聯係在一起為自我經驗的理論開辟了新的遠景。我們不應該僅僅死抱著傳統意義上的分析的主體哲學不放，而是要關注那個充滿對主觀體驗直觀看法的運動：生命哲學。”[81]其實，狄爾泰的生命哲學被稱之為曆史—存在的生命哲學，這隻是強調人的生命的精神本質。狄爾泰用曆史規定人的生命，仍然是依沿黑格爾精神—曆史哲學的基本理念，即把人的曆史歸結於人的精神，並由此批判用科學歸納與證實方法研究人的生命的做法。但是，“支配他的認識論的笛卡爾主義卻表現得如此強烈，……在狄爾泰這裏，曆史經驗的曆史性並不起真正決定性的作用”[82]。既然不可能擺脫認識論思維模式，那麽狄爾泰生命哲學試圖實現的從認識論模式向生命哲學轉換的思想就打了一個大大的折扣。因此，要真正實現對生命活動的存在論的和曆史性的理解，又必須超越生命哲學。這就是既承繼了生命哲學的直觀體驗方法，又具有某種世界觀及存在論意義的生存哲學，特別是從胡塞爾現象學中推展開來的海德格爾所重視的此在生存的生存哲學的努力方向。