馬克思哲學關心的根本問題其實就是人的現實的生存。馬克思哲學的理論基礎與其說是存在論的，倒不如說是生存論的。學界大都認為馬克思哲學雖然反叛傳統哲學的超驗存在論，但作為一種新的哲學形態，馬克思哲學也應有自己的存在論[42]。不過究竟是什麽樣的存在論？其實是一個很複雜的問題。由於受亞裏士多德哲學以及中國哲學本根論傳統的影響，我們很少注重Ontology的超驗特性。實際上，即使當人們使用Ontology這一術語時，所指的對象還是經驗意義上的本根論。這一本根論，一方麵是指世界的本原，另一方麵是指個體生命存在的本體基礎，且基本上都是在無神論的語境中使用的，與Ontology應有的有神論相差是非常大的。在這個意義上，稱之為“本體論”本身就較為妥帖地反映了這一差別。因此，當把馬克思哲學的存在論結構稱謂為物質本體論、自然客體本體論、人學本體論、實踐本體論、社會本體論、曆史本體論等，一方麵反映了馬克思哲學存在論在本質上的無神論，同時也意味著，這種稱謂本身表明學界也許並未在存在論變革的意義上理解馬克思實踐哲學的存在論意義。但是，若考慮到馬克思實踐哲學是西方哲學傳統的內在的反叛，那麽在馬克思哲學背景中討論Ontology問題也還是應該稱之為“存在論”。馬克思實踐哲學首先是對於西方哲學傳統的內在超越，並通過這一活動開啟並且深刻地影響著當代哲學變革。馬克思實踐哲學蘊含的存在論變革及其生存論意蘊，必然是從超驗的實體性的存在論向感性的、社會曆史性的生存論的變革，而不隻是從超驗的存在論向感性的生存論的話語平移。這就是說，並不是說把馬克思哲學的存在論結構稱謂為物質存在論、自然存在論、人學存在論、實踐存在論等等就夠了，而是要結合存在論變革挖掘馬克思實踐哲學的生存論結構及其蘊含，並且由此使馬克思實踐哲學也得到一種類似於傳統存在論之於傳統形而上學之奠基意義的理論闡釋。