生態學馬克思主義無論是在他們理論建構過程中，還是在他們對當代資本主義社會展開生態批判過程中，都顯示出和馬克思主義的內在理論關聯，具體體現在如下四個方麵。
第一，生態學馬克思主義對生態危機產生根源和解決途徑的分析始終是建立在唯物史觀的曆史主義分析法和階級分析法的基礎之上的。所謂曆史主義分析法就是在唯物史觀的指導下，嚴格遵循曆史的本來麵目，從曆史的聯係和線索出發去研究曆史規律的科學方法。所謂階級分析法就是應當以唯物史觀關於階級和階級鬥爭的觀點去分析社會曆史的方法。正如列寧指出的：“必須牢牢把握住社會劃分為階級的事實，階級統治形式改變的事實，把它作為基本的指導線索，並用這個觀點去分析一切社會問題，即經濟、政治、精神和宗教等等問題。”[14]根據曆史主義分析法和階級分析法，就必須立足於生態危機產生和形成的曆史，立足於資本主義製度批判來揭示當代生態危機的本質，而這正是生態學馬克思主義突出的理論特點。這不僅體現在他們反對西方其他綠色思潮拘泥於價值觀抽象地探討生態危機產生的原因和解決之道，而且體現在他們始終聯係資本主義工業文明和資本主義製度的發展，來考察生態危機的本質。在他們看來，生態中心主義把生態危機的根源歸結為抽象的人類中心主義價值觀，把解決生態危機的途徑寄托於確立自然價值論和自然權利論，其根本問題在於非曆史地看待和考察生態危機。事實上，生態危機的本質並不在於人和自然關係的危機，它反映的是以人和自然關係為中介的人和人關係的危機。具體說，生態危機本質上反映的是人和人在占有、支配和使用自然資源上的矛盾利益衝突。而當代生態危機的產生和激化都是同資本主義製度及其生產方式緊密聯係在一起的。生態學馬克思主義理論從如下三個方麵分析生態危機同資本主義製度的內在關聯。首先，資本主義製度的本性是反生態的。如前所述，資本主義製度和資本主義生產的目的不是為了滿足人們的基本生活需要和對商品使用價值的追求，它所關心的是如何通過市場交換獲取利潤。在利潤動機的驅動下，資本主義生產不可能遵循生態原則進行，它總是傾向於通過生產規模的擴大、技術的非理性運用和對短期利益的關注來追求利潤，它對環境問題的關注總是服從和服務於資本主義的生產目的。這意味著資本主義製度及其生產方式在本質上就是反生態的，生態危機的發生在資本主義製度下具有必然性。其次，生態危機的產生和發展是和資本主義製度、資本主義文明緊密相連的。這不僅體現在資本主義現代化耗費了大量的自然資源，造成了本國的生態問題，而且還體現在資產階級通過殖民活動掠奪落後國家的自然資源，造成落後國家的生態問題。最後，當代全球日益嚴重的生態危機主要是由資本主義國家輸出的。這體現在一方麵資本的全球權力關係利用其資金、技術優勢製定了不公平的國際政治經濟秩序，對發展中國家的自然資源進行掠奪，使發展中國家不得不以破壞自然的方式獲取發展所需要的資金和技術。另一方麵資本利用國際分工，將汙染嚴重的工業轉移到發展中國家，向發展中國家轉嫁生態問題。基於以上分析，生態學馬克思主義理論家在肯定樹立生態價值觀和轉變生活方式對於緩解生態危機的積極作用的同時，始終強調不能脫離製度維度和階級維度來談論生態危機產生的根源及其解決辦法，始終強調脫離製度維度和階級維度的生態運動得不出積極的結果。隻有以馬克思主義指導當代生態運動，以有組織的工人運動為主體的激進生態政治才有可能。