1.生態學馬克思主義同西方其他生態思潮的區別
生態學馬克思主義理論家為什麽要通過重建或修正曆史唯物主義理論，開啟曆史唯物主義的生態視域？這種開啟有什麽價值和意義？這是我們不得不思考的問題。對於這些問題，筆者認為，可以從如下三個層麵予以思考。
第一，生態學馬克思主義自身理論發展的邏輯，決定了他們必須要開啟曆史唯物主義的生態視域。生態學馬克思主義理論家的目的是力求把馬克思主義理論同當代西方生態運動結合起來，並以馬克思主義理論作為指導，把當代西方生態運動引向激進的生態政治變革，實現他們所建構的生態社會主義理想。也就是說，生態學馬克思主義是把曆史唯物主義作為自己的理論基礎的。這就必須解決一個前提性問題，即曆史唯物主義理論是否包含著生態視域。生態學馬克思主義理論家隻有解決了這個前提性問題，才有可能對當代資本主義展開生態批判。但是當時西方學者，特別是西方的綠色思潮把曆史唯物主義等同於機械唯物主義，並斥之為機械決定論和技術決定論，從而把曆史唯物主義理論和生態學對立起來。福斯特在描繪當時的情形時指出：“盡管生態學的思想在馬克思主義的政治經濟學中取得了巨大的進步，盡管馬克思的許多論述得到了重新發現，但是唯物主義自然觀和唯物主義曆史觀（勞動的異化對於自然的異化）卻幾乎沒有被提出來。占統治地位的對於‘自然辯證法’的批判所設置起來的障礙在馬克思主義社會理論自身內仍然保持著霸權，在這個方向上所有創造性的探索似乎都是在作梗。”[77]因此，開啟曆史唯物主義理論的生態視域，是建構生態學馬克思主義的理論前提和邏輯起點。
第二，由於生態學馬克思主義把曆史唯物主義作為自己的理論基礎，這就決定了生態學馬克思主義同西方其他綠色思潮在理論上存在根本的區別。環境主義、生態中心主義和生態自治主義是西方生態思潮的三種主要形式。環境主義思潮把生態危機的根源主要歸結為人口增長和對土地等自然資源的無償使用，因此，他們主張“一種對環境難題的管理性方法，確信它們可以在不需要根本改變目前的價值或生產與生活方式的情況下得以解決”[78]。認為隻要通過科學技術進步以及控製人口增長並把市場原則引入到對生態資源的運用，生態危機就自然可以得到解決。環境主義在本質上屬於自由主義的理論譜係，其目的在於維係資本追求利潤和資本主義經濟的可持續發展。生態中心主義把生態問題產生的根源歸結為人類中心主義的世界觀和價值觀，強調在現行的世界觀和價值觀的話語模式下，人們對生態的責任倫理是無法建立起來的。它堅持生態優先論和生態整體論，主張隻有確立“自然價值論”和“自然權利論”，通過破除人類中心主義的世界觀和主觀價值論來解決當代的生態危機。生態自治主義是以無政府主義為其理論基礎的，它反對拘泥於從資本主義生產關係入手來分析生態危機的根源。在生態自治主義看來，人類社會發展過程中形成的等級製權力關係以及由此形成的統治意識，導致了人類對自然的征服式統治和生態危機，他們在認同生態中心主義的自然價值論和自然權利論的基礎上反對通過激進的階級運動來解決生態危機，主張通過生態社區和個人生活方式的漸進性變革，建立一個以超越民族國家、分散化、地方自治為主要特征，人類社會和自然和諧一致的綠色社會。可以看出，生態中心主義者和生態自治主義者都從哲學世界觀和價值觀的角度找尋生態危機的根源及其解決辦法，其理論基礎是“自然價值論”和“自然權利論”，他們強調的是地方性行動、個人生活方式和價值觀變革的重要性，其理論帶有後現代性質。生態學馬克思主義者則堅持曆史唯物主義的階級分析方法和曆史分析方法，在他們看來，當代生態危機的根本原因在於資本主義製度及其生產方式，建立在這一製度及其生產方式基礎上的個人主義和利己主義的價值觀進一步強化了生態危機。要解決生態危機，就不應拘泥於價值觀和個人生活方式的改變，而應該把工人階級納入到生態運動中來，改變反生態的資本主義製度及其生產方式，把製度變革和道德價值觀的變革結合起來，建立生態社會主義社會。可以看出，生態學馬克思主義屬於馬克思主義理論譜係的一部分。