生態學馬克思主義理論家指出，上述兩種觀點的失誤在於忽視了科學技術運用的社會結構、政治結構和經濟結構，抽象地談論科學技術運用的後果。對於科學技術在其運用過程中產生越來越大負效應的原因，生態學馬克思主義理論家主張應該到資本主義經濟結構及其所承載的價值觀兩個維度去尋找技術異化的根源。
從價值觀的視角看，生態學馬克思主義理論家指出，在資本主義社會產生以前，人們把“技術”看作是一種“技藝”，並以一種整體主義和有機論的思維方式思考技術、社會關係與社會結構，但是伴隨著科學革命的產生和資產階級的興起，整體主義和有機論的思維方式逐漸被機械論的思維方式所替代，人類和自然被置於對立的地位，自由被看作是“技術支配自然的機械結果，是一種社會安排的結果。在這種社會安排中，鼓勵個體追求他/或她的個人興趣卻毫不顧及對範圍更廣的自然與社會的影響。提倡環境保護，恐怕要限製人們對自然資源開發利用的自由以及限製個體追求自身直接物質利益的自由。……我們現在的社會秩序已陷入人類自由和人與自然關係的機械論圈套，這與生態規律直接形成衝突”[5]。不僅人們支配技術運用的價值觀發生了變化，而且資本主義生產方式的確立使得追求無限增長成為人們的目的，並隨之產生了與資本相適應的價值觀，這種價值觀的核心就是物欲至上、自私自利和效率優先。前資本主義社會那種強調文化穩定、生態穩定的整體主義和有機論的思維方式徹底瓦解，機械論的思維方式和價值觀支配了技術及其運用。包括人在內的整個世界都被看作是一台巨大的機器，人與人之間、人與自然之間的有機聯係被斬斷了，整個世界被看作是由單個的個體機械地構成的，每個個體隻關注和追求自身的需要和利益。但事實上，不僅地球是一個有機的整體，而且每個個體之間存在著相互的內在聯係，因此隻關注個體自身的需要和利益，忽視其他個體的需要和利益，其必然結局是作為有機整體的地球的毀滅。“工業化以前的社會一般重視廣義的生命，包括社群及其自然環境的存續，這一寬泛的價值觀限製了技術的發展。資本主義則高度重視謀利及與此相隨的效率、物欲、經濟增長等價值觀，並進而激發技術服務於這些價值觀，甚至不惜毀損地球。”[6]