1.技術倫理的重建與自然的解放
強調重建技術倫理對於實現自然的解放的重要性，是萊斯在《自然的控製》一書中重點論述的問題。萊斯是通過論述“自然的解放”的內涵來說明應該如何重建技術倫理這一問題的。
萊斯指出，以前的思想家也論述過“自然的解放”問題，盡管其具體理論觀點不同，但總體看來可以分為兩種類型：一種是把自然和文明對立起來，所謂自然的解放，就是要把自然從文明的枷鎖中解放出來。持這種觀點的當代代表當屬法蘭克福學派。法蘭克福學派指出，由於存在著以資本為基礎的特殊利益集團，因此文明的進步和對人的控製與奴役的加強是同一曆史過程，人不僅不得不屈從特殊利益集團的政治統治和經濟剝削，而且人的內心世界也被社會所控製而喪失了自主意識。因此，實現自然的解放的前提是首先恢複人的自主意識和感覺。在法蘭克福學派那裏，自然的解放主要是指：“（1）解放屬人的自然，即作為人的合理性和經驗的基礎的人的原始衝動和感覺；（2）解放外部的自然界，即人的存在的環境。人正是在‘同自然的鬥爭’中形成了自己的社會。……人所遇到的自然界是為社會所改造過的自然，是服從於一種特殊的合理性的，這種合理性越來越變成技術的、作為工具的合理性，並且服從於資本主義的要求。”[39]可以看出，法蘭克福學派所謂自然的解放既要求解放被資本主義社會所控製的自主意識，同時也要求把自然從服從資本主義技術合理性的束縛中解放出來。第二種觀點是要求順應自然而生活，費爾巴哈和馬克思是其中的重要代表人物。費爾巴哈認為幸福與自然是不可分離的，社會隻有順應自然而生活，才能實現人的願望。萊斯強調，雖然馬克思對費爾巴哈的自然主義展開過批判，但是馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》一書中指出：“共產主義是對私有財產即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人並且為了人而對人的本質的真正占有；因此，它是人向自身、也就是向社會的即合乎人性的人的複歸，這種複歸是完全的複歸，是自覺實現並在以往發展的全部財富的範圍內實現的複歸。這種共產主義，作為完成了的自然主義，等於人道主義，而作為完成了的人道主義，等於自然主義，它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的鬥爭的真正解決。”[40]可以看出，上述兩種觀點的共同點是都強調應當與自然和諧生存而不是要控製自然。萊斯針對這一觀點強調，既不能把與自然和諧生存理解為建立在拒絕現代文明基礎上的對自然的原始主義崇拜，也不能把它理解為對現代技術的排斥，而隻應理解為“消除浪費性的生產和對環境的破壞”[41]，從而起到指導社會變革的作用。