通過上帝的自然化和精神化而達成的現代性哲學，即“主體形而上學”，在哲學史上所具有的意義是雙重的、充滿悖論的。它既包含解放的承諾，同時又隱藏殺機；既具有解放人的生命，促進人的自由和提升人的生命質量的積極意義，同時也有戕殺人性、壓製自由的潛在可能性。這種雙重的、悖論性的品格使得整個現代性哲學話語呈現出十分矛盾而複雜的麵貌。
毫無疑問，“現代性”哲學話語所建構的種種“主體形而上學”是對人的主體性的充分自覺，以及對人的理性力量的充分自信，它表達了哲學家們對在此岸世界實現現世幸福的堅定信念和樂觀情緒。如果把這種“主體形而上學”與“前現代”的“神本形而上學”進行比較，就可以清楚地看到它在哲學史上所具有的積極意義。
如前所述，“前現代哲學”在總體上是以追求彼岸世界的“神聖形象”為根本特征的。它包括兩個要點：一是它把尋求和設計一個神聖的實體作為主要的理論目標；二是它把這種神聖的實體放置於與現實世界隔絕的彼岸世界，認為此岸世界的根據和奧秘在於彼岸世界。對於這種前現代的哲學形態，人們有過多種多樣的概括，有人把它概括為“神本學”，有人把它稱為“神學”，還有人稱之為“準宗教”的哲學。所有這些概括在根本上都是說，這是一種“神聖化的哲學形態”。
這種“神聖化”表現在多個方麵，其中最重要的表現如下：
（1）“神聖化”的思維方式。否定現存世界，在現存世界背後發現一個更本真的世界，然後再從這個“真實”世界出發來統一和理解眼前的現存世界。這是其根本的思維方式。
這一點既體現在古希臘哲學從自然本性出發所建立的“原子論哲學”上，也體現在沿著人本性所建立的“理念論哲學”上，二者不約而同地在感官現象世界之外，在此岸世界之外建立一個更加真實、更加永恒的彼岸世界作為此岸世界的替代物。二者都遵循著把彼岸世界神聖化、把此岸世界卑賤化的思維方式，要求由彼岸世界作為此岸世界的支撐，並最終取代人們現實的可見世界。