施萊格爾的第二個質疑是，把一切都理性化會不會導致理性的工具化，並進而導致理想維度的喪失?
A.施萊格爾像後來的阿多諾一樣，對把一切都理性化的做法深感憂慮。他認為這樣的理性化必定會造成一種傲慢自負的態度，進而遮蔽、詆毀許多有價值的存在。在他看來，如果像啟蒙者期望的那樣，“人類的存在和世界也應單純得像算術例題一樣明白曉暢”,一切不合乎理性的東西都被當作非理性的未啟蒙狀態大加鞭撻，那麽,啟迪塵世、追求內心光亮，便皆被斥為空想和荒謬。實踐中超凡脫俗的價值被視為荒謬和欺騙，這會使得實踐中缺失了陽光，實踐成了隻盯住現實物的“勞動”:“陽光，就是作為倫理運用於實踐生活的理性，而我們在實踐生活中正是被束縛在現實的條件上。”①一切都是白日下明白曉暢、有形有狀、實實在在的東西，給想象留下一點空間的夜色、星空，便都消失在啟蒙者的視野之外了。想象與理性是兩種具有創造力、威力無窮的東西。可惜，啟蒙丟棄了想象，隻要理性。這是哲學對詩的勝利，或是摧殘：“生活的魔力賴以存在的基礎，正是一片黑暗，我們存在的根正是消失於其中以及無法解答的奧秘之中。這就是一切詩的魂。而啟蒙運動則缺乏對於黑暗的最起碼的尊敬，於是也就成了詩最堅決的敵人，對詩造成了一切可能的傷害。”②詩就像語言一樣，不可能完全遵守嚴密的規則，隻是遵循習慣法則。
更嚴重的是，以可理解性作為標準來對待一切存在，認為一切存在都是明白曉暢的，都是沒有矛盾的，這最終將導致複雜整體的不可理解。因為永恒的整體恰恰是複雜的、矛盾的，不可能明白曉暢的，存在的無矛盾性隻是某些人為事物的特征，是認知在某個層麵上呈現出來的特征。一旦上升到足夠大的範圍，足夠高的程度，那種矛盾性就會惱人地呈現出來。弗蘭克曾認為，發現存在的矛盾性正是浪漫派的突出思想貢獻：“用可理解性來解釋一切事物，這些做法的不合理性在這裏達到登峰造極的地步，因為完全由矛盾組成的人，不跌進不解之謎的深淵，是不可能洞察無形和永恒事物的。”①其實，啟蒙過程的本身就是矛盾的，它的起始點中就蘊含著矛盾，它的目標追求與手段更是如此。《啟蒙辯證法》的核心之一就是要告訴人們，啟蒙過程就是一個矛盾的過程，沒有矛盾就沒有啟蒙。