本書在全麵審視20世紀以來語言哲學和科學哲學相互滲透、相互影響的曆史進程和具體機製的基礎上，基於語言分析方法這一核心論域，係統地考察了語言分析作為一種橫斷研究的方法論平台，在理論背景、思維模式、發展趨向及應用維度等各個問題域中的延展和表現，以及其在溝通英美和歐陸哲學傳統中的關鍵角色。這樣的定位一方麵為全麵考察20世紀科學哲學發展提供了一條清晰的方法論脈絡，另一方麵也為科學哲學的進一步發展指明了方向。
然而，方法論是以問題為導向的，語言分析方法的理論建構和實際應用，其根本目的在於為經驗知識的基礎問題，尤其是科學知識的合法性提供一種方法論辯護。為此，本書的結束語部分就必須回到知識問題的考察上，來具體地闡釋語言分析方法如何重塑知識論之基本麵貌和理論形態。正如後現代主義者利奧塔在《後現代狀況：關於知識的報告》一書中提出的，科學知識的合法化問題並不是科學本身能夠回答的，需要從整個語言規則和話語情景的變化上來解決。而分析哲學的要旨就在於從語言與世界的二分中曲折地表現出心靈與知識之間的張力，這就使得我們能夠從語言分析、心靈圖景和自然主義之視界融合中實現為“經驗知識之合法性”做辯護這一根本目的。
從20世紀經驗主義、語言哲學和心靈哲學三者的關係來看，如果我們無法說明心靈與外部世界的關係，那麽就不能為知識成立的條件提供合法性依據，由此在心靈如何認知與知識如何構成之間就會形成一種張力。這種張力可以回溯到笛卡爾哲學傳統中，其實質問題是要去說明思想與世界如何聯係、知識與世界之間的關係如何確證。經驗主義主張，經驗是知識前提，要求反思經驗在知識條件中各種角色的合法性。該問題源自心靈如何接納經驗以及心靈在何種程度上接納經驗的問題。哲學家們願意在科學主義、自然主義的先驗哲學層麵上追問心靈的屬性，並為知識構成的經驗基礎的合理性做出說明。在當代經驗論的主要流派中，經驗知識問題被明確引申到心靈哲學問題，知識論與心靈哲學之間呈現出一種融合趨勢。