康德之後，直到19世紀末的這段時間裏，在語用問題方麵的研究主要是在康德先驗哲學的影響下進行的。包括費希特、哈曼（J.Hamann）、羅斯（G.Roth）、維特（S.Vater）、洪堡和施萊爾馬赫（F.Schleiermacher）等在內的哲學家和語言學家，一方麵，繼承了康德的表征理論，並把對語言的研究集中於語言中精神和表征間的關係上，對語言來源和語言係統本身進行基本界定；另一方麵，他們把康德的圖式理論結合進語言理論中，語言取代了康德的圖式論在其哲學中作為‘第三’的作用，與概念和直覺結合在一起，使語言對於思維具有了核心的作用。具體講，這一時期關於語言和語用思維的基本觀點主要集中在以下幾方麵：
1.語言的先驗來源
由於康德先驗哲學的影響，這個時期的哲學和語言思想，普遍地滲透著先在性是一種對所有知識和所有人類創造物而言，都是必不可少和構成性的觀念。因此，費希特研究語言的基本目標，就是去給予語言來源一個道德基礎，所以，費希特所希望的是一個語言來源的先驗曆史，是對語言觀念被轉換進人類言說中方式的描述，把語言本質和來源從人類本質中推演出來（以康德的先驗演繹為模式），而不是一部自然的或曆史的經驗曆史，不是對人類所使用以形成語言的自然手段的描述。為此，費希特指出：
（1）語言是通過任意符號對我們思想的表達。“通過符號，這意味著不是通過行為。我們的思想把它自己顯示於可見世界中：我思考並且依據這種思考的結果而行為。一種合理的存在可以能夠從這些自我行為中推斷出我們所思考的東西。但這並不稱為語言。在能被稱為語言的每一件事中，隻有思想的指稱能被思考；並且語言除了這種指稱之外無其他目的。”後來費希特寫道：“語言的目的隻是指稱，這就是在思想中獲得一種相互作用，所有的適當行為的相互作用都可以被產生。”[5]因此，語言的這種表征功能在邏輯上是首要的。（2）語言本質上源自於，在與其他人相麵對的情況中，主體試圖與之發生相互作用的關係。這種相互作用僅能通過交流獲得，也就是通過內在表征的外展來實現。因為人類麵對的不僅是去征服的自然，而且希望與其他生物接觸和聯合，此時他所感受到的是一個指向自己的行為，此行為遵循特定的可以認識的規則，這使他意識到此生物像他一樣富有理性，所缺乏的僅僅是去與之相聯結的手段，而把這兩個理性生物聯結到一起的工具，必定是建立在個體意願和行為之間的相交部分上。這就是，它超越個體意願但又仍然與它相聯結，這樣做的唯一方式就是通過語言，即不是通過占有而是通過理性，通過行為和再行為的一種相互作用，這種相互作用不僅僅是本能的，而且表明了相互間的理解。