笛卡爾的“認識論轉向”之後，對語言的洞察發生了根本性變化，“語言被視為密切與知識相關，並由此能夠阻礙或培育知識的發展。因此，科學知識基礎的解釋不能夠忽視語言，甚至僅僅是對其缺點的批判”[15]。洛克的哲學正是典型的現代性哲學。與康德相比，他第一個把語言視為一種不能為認識論所忽視、也不僅僅是哲學思考的工具。他的語言哲學結合了語言的現代理論以及現代知識論思想，使得基於“認知”和“語言”的語用行為觀念在洛克和後洛克的語言哲學中均具有了首要的意義。
具體地講，洛克在其著名的《人類理智論》（1689）中闡發了他的語用哲學思想。在該書的“論語詞”部分中，洛克詳細考察了“理智世界的三大領域”，他看到，“所有能夠位於人類理智中的東西，或者是，第一，事物的本質，事物間的關係及其運行方式；或者是，第二，人類自己為了各種目標的實現，特別是幸福，而理性地和自願地去做的行動；或者是，第三，獲得和交流這些知識的方法和手段”[16]。洛克在此所講的第三個領域，就是“符號學或符號的學說，是語詞通常存在的地方”。在他看來，無論是對事物本質的揭示，還是人類目標的實現，一種語詞的存在都是必要的，通過人類觀念的符號（語詞），才能向其他人交流思想。因此理智知識本質上就是符號，隻有在人類能夠理解自身的語詞並能夠與他人相互理解和交流時，知識才成為可能。可見，語言不僅僅是交流知識的主要工具，而且也是對知識進行親知時的最為危險的障礙。洛克的知識論因此不可避免地與語言的理論，其本質、使用和意義關聯起來，或者與語詞意義的語力和方式關聯起來。
洛克把這種新的符號學方法與已建立的知識感覺論或經驗論結合起來，直接反對笛卡爾的天賦觀念論。洛克認為，所有的人類知識都由觀念構成，觀念則來自經驗，所以理智活動就是對已有觀念進行的一種精神操作。這一思想完全不同於以前許多哲學家認為人類天賦的具有一些或甚至全部觀念的假設。在此，洛克實際上以經驗論的方式為我們提供了一種新的知識傳遞帶，它由雙重符號組成：觀念是事物的符號，語詞是觀念的符號。為了交流觀念，我們使用語詞並把它們傳達給對話者，源自經驗的觀念以及事物的符號反過來又是通過作為觀念符號的語詞來表征，否則人類就不能交流自己的思想。