儒家心性論不僅是個理論問題，也是一個實踐問題；它不僅要探討人的本質、本性及在自然界的地位等一係列問題，同時還要說明人如何通過心來實現性、完善性。這樣，心的作用、地位如何？它與性是一種什麽關係？便成為心性論的一個重要內容。
古人談性不重概念抽象，而重其生命的生長過程。牛生而體形龐大，雁生而脖子長，即是它們性的體現，或者說是它們的性使然，而人卻是因為學習而成其為人。從性有超越的根源來說，人們的性是相同的，“四海之內，其性一也”，但每個人的用心各不相同，則是他們所受的教育使然。竹簡的“性-教異”論可能是對古代的“天地之性”與孔子的“習相遠”的結合，是對二者的進一步發展。其性也主要是氣性、自然人性，而不完全是道德人性。
由於重視“學”“教”對人性的塑造、培養，竹簡對性與外物的關係做了詳細說明：“凡性，或動之，或逆之，或交之，或厲之，或出之，或養之，或長之。凡動性者，物也；逆性者，悅也；交性者，故也；厲性者，義也；出性者，勢也；養性者，習也；長性者，道也。”（第9—12簡）這是說，對於人生而所具的性來說，感應、觸動它的是外在之物，迎合、順應它的是歡悅之事，教導、改造它的是有目的的人為，[73]磨礪、錘煉它的是行為之義，使它表現、展示出來的是客觀情勢，培養、塑造它的是後天積習，增長、統率它的是人之道。而人之所以能“長性”“養性”“厲性”等，則是因為他具有心，具有主體的實踐、認知能力。
道者，群物之道。凡道，心術為主。道四術，唯人道為可道也。其三術者，道之而已。（《性自命出·第14—15簡》）
天下事事物物皆有道，道即體現在事事物物之中。對於道來說，“心術”是最主要的。所謂“心術”或可理解為用心之道或用心的具體方法[74]，是指心的認識、判斷能力而言。因為道雖然客觀存在，但隻有通過心才能認識、實踐道，並進一步增長、培養性。道可以具體分為四種，有學者認為可能即是竹簡《尊德義》所說的“民之道”“水之道”“馬之道”“地之道”，而在這四種道中，隻有人道可以引導、教導民眾[75]，其他三道，僅僅是道而已。竹簡似乎已意識到“人道”與“物道”的不同，並試圖作出說明。