孟子肯定了人皆有善性後，進一步需要說明，人為什麽要把善性看作真正的性。對此，孟子又從“人禽之辨”“性命之分”“大體小體之別”三個方麵做了論證。先看“人禽之辨”：
孟子曰：“人之所以異於禽獸者幾希；庶民去之，君子存之。舜明於庶物，察於人倫，由仁義行，非行仁義也。”（《孟子·離婁下》）
孟子曰：“舜居深山之中，與木石居，與鹿豕遊，其所以異於深山之野人者幾希；及其聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能禦也。”（《孟子·盡心上》）
張岱年先生分析說：“孟子亦嚐說：……‘人之所以異於禽獸者幾希’，則孟子以為人之與禽獸，所異者不若所同者之多，是孟子並不否認人有不善的性質即與禽獸相同的性質。又謂‘無教，則近於禽獸’，便更可以見了。然則何以仍講性善？此由於孟子所謂性者，實有其特殊意謂。孟子所謂性者，正指人之所以異於禽獸之特殊性徵。人之所同於禽獸者，不可謂人之性；所謂人之性，乃專指人之所以為人者，實即是人之‘特性’。而任何一物之性，亦即該物所以為該物者。所以孟子講性，最注重物類之不同。”[50]徐複觀先生亦說：“孟子這幾句話的意思是說人與一般禽獸，在渴飲饑食等一般的生理刺激反應上，都是相同的；隻在一點點（幾希）的地方與禽獸不同。這是意味著要了解人之所以為人的本性，隻能從這一點點上去加以把握……孟子不是從人身的一切本能而言性善，而隻是從異於禽獸的幾希處言性善。幾希是生而即有的，所以可稱之為性；幾希即是仁義之端，本來是善的，所以可稱之為性善。因此，孟子所說的性善之性的範圍，比一般所說的性的範圍要小。”[51]在現實生活中，誰都不願被罵為畜牲，不願意與禽獸為伍，這最清楚不過地說明，人還有不同於、高於禽獸的特性，這些特性才能真正顯示出人之不同於禽獸之所在，顯現出人之為人的價值與尊嚴。所以，如果不是把“性”看作對生命活動、生理現象的客觀描述，而是看作一個凸顯人的主體性、能動性，確立人的價值與尊嚴的概念，那麽，當然就應該以人之不同於禽獸的特性，也就是仁義禮智為性，而不應以人與禽獸都具有的自然本能、生理欲望為性。