對於孟子性善論，學術界往往認為孟子是即心言性，以心善言性善，這固然不錯。但也應注意到，孟子所謂善性有時是直接就仁義禮智“四德”而言，而惻隱、羞惡、是非、恭敬（或辭讓）“四心”與仁義禮智“四德”的關係，也是學術界頗有爭議的問題，故需要專門討論。《孟子》一書中，對於“四心”與“四德”有兩處不同的論述，分別見於《告子上》與《公孫醜下》，為了討論方便，我們將其再次引用於下：
《告子上》：“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁、義、禮、智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣！……《詩》曰：‘天生蒸民，有物有則。民之秉彝，好是懿德。’”
《公孫醜上》：“今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心……由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也……凡有四端於我者，知皆擴而充之矣。若火之始然，泉之始達。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”
在《告子上》中，孟子認為，惻隱、羞惡、是非、恭敬“四心”即是仁義禮智“四德”，二者是一種等同關係。在《公孫醜上》中，孟子則認為惻隱、羞惡、是非、辭讓“四心”隻是仁義禮智“四德”之端，二者並非直接等同關係。孟子的兩處不同表述引起學者的分歧與爭議，也成為孟子研究中的焦點與難點問題。如楊澤波先生認為，“端為初生、開始義。孟子認為惻隱、羞惡、辭讓、是非，分別為仁義禮智的初生開始，而不是仁義禮智的最終完成，因此需要擴而充之，不斷發展”。“《公孫醜上》第六章即四端的說法和孟子的一貫思想一致，比較準確地反映了孟子的思想，而《告子上》第六章行文有省略，即‘惻隱之心，仁也’隻是‘惻隱之心，仁之端也’的省略”；並認為孟子性善論不是“‘性本善論’、‘性善完成論’，而是‘心有善端可以為善論’”。[44]與此不同，李明輝先生則提出，“所謂‘四端之心’之‘端’亦是就良知之呈現而說，故此‘端’是‘端倪’或‘端緒’之義，謂良知於此呈露也。故每個人心中呈現的惻隱之心即是聖人之天心（羞惡之心等亦同），在質上原無差別”[45]。“仁、義、禮、智為本心所製定之理（法則），四端之心為本心自求實現的力量所表現之相。此處之‘端’仍可解為‘端緒’，但此‘端緒’是就本心所表現之相而言；本心有多少理，即有多少相，故曰‘惻隱之心，仁之端也’雲雲……此‘端’不可解作‘發端’義。否則說：惻隱之心為仁之發端，豈合乎孟子本意？‘發端’即含‘未完足’之義，而孟子明明說：‘仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也。’既已固有之矣，又視惻隱之心僅為其發端，豈非使性善之義落空？”[46]