資本的出現，是一個新時代的標誌，而資本主體化的過程，使得“個人現在受抽象統治”成了人的存在狀態，馬克思所展開的正是對於資本的存在論的批判。馬克思在研究資本主義社會的時候就提出：“分析經濟形式，既不能用顯微鏡，也不能用化學試劑。二者都必須用抽象力來代替。”①馬克思對於資本主義社會的分析，抽象掉了商品中的使用價值而保留了交換價值，抽象掉了貨幣的實際使用價值而保留了它的等價尺度功能，抽象掉了資本的物的本性而發現了資本的作為主體的社會關係的存在，這種抽象使得馬克思能夠發現隱藏在商品、貨幣、資本背後的人與人的關係，無論是交換價值、等價尺度還是社會關係的存在，都是在人與人的關係下進行的，因此，它們所涉及的就不僅僅是物與物之間的關係，而是揭示了在資本主義生產條件下人們的生存樣式。“由於馬克思的政治經濟學與英國古典政治經濟學有著截然不同的目的，這決定了《資本論》對每一經濟範疇的分析都上升到了‘存在論’的層麵上。”②
馬克思所做的這種理論抽象，剝離了現實中一些偶然的、例外的因素，而發現了資本的秘密。“馬克思主義是作為對資本主義的否定和批判而存在的，但馬克思主義對資本主義的否定和批判絕不是空洞的、抽象的外在說教，而是通過‘三大批判’——哲學批判、政治經濟學批判和空想社會主義批判——所指向的‘對現實的一切進行無情的批判’而具體實現的。”①在馬克思的視域中，“資本”是一個展開這三大批判的核心概念。當馬克思深入“正本”政治經濟學領域研究的時候，他發現了代替人作為主體存在的“資本”。正是抓住了資本的這一特性，使得馬克思的以資本主體性為主要內容的現代性批判具有了真實的存在論意義。