在任何社會形態中人都是有欲望的，正如在前資本主義社會中也都存在著貨幣、資本和市場。但是資本主義社會中的欲望和其他社會形態中的欲望卻有著本質性的區別。馬克思在《資本論》的第一版序言中明確指出：“我要在本書研究的，是資本主義生產方式以及和它相適應的生產關係和交換關係。”①這意味著，馬克思研究生產關係和交換關係有一個根本的前提就是“資本主義生產方式”。我們在研究“欲望”的時候，也必須將這一問題置於“資本主義生產方式”這一大前提之下，否則對“欲望”的研究就有可能成為抽象的。
馬克思在《1857—1858年經濟學手稿》中區分了“自然的需要”和“曆史形成的需要”。資本主義生產方式下欲望的產生和“曆史形成的需要”密切相關。馬克思說：“資本作為孜孜不倦地追求財富的一般形式的欲望，驅使勞動超過自己自然需要的界限，來為發展豐富的個性創造出物質要素，這種個性無論在生產上和消費上都是全麵的，因而個性的勞動也不再表現為勞動，而表現為活動本身的充分發展，而在這種發展狀況下，直接形式的自然必然性消失了；這是因為一種曆史地形成的需要代替了自然的需要。”①“自然的需要”和“曆史形成的需要”是兩種具有本質性差異的需要形式。何謂“自然的需要”?“自然的需要”就是人作為生物體存在的本能層次的需要，它是維持人的基本的生存的需要，隻要人活在這個世界上，這種需要就是必須存在的。這一點在動物身上表現得更加明顯和突出，動物身上的需要隻能是自然的需要，動物終其一生都在為這種需要而努力。“自然的需要”是維持人類本身再生產的必要的需求，而“曆史形成的需要”則是超越本能需要的欲望。“自然的需要”的放大，我們可以稱之為“貪欲”,但它並不是對“自然的需要”的超越，依舊是自然的產物，貪欲在沒有貨幣的情況下也是可能的。而資本主義條件下的欲望表現為對一般財富的追求亦即致富欲望，致富欲望本身則是一定的社會發展的產物，而不是與曆史產物相對立的自然產物。在馬克思看來，貨幣不僅是致富欲望的對象，同時也是致富欲望的源泉。