在馬克思共產主義概念的話語建構中，真正的民主製激活了共產主義的政治內涵。但是共產主義的最終理想是實現人的解放，所以僅有政治解放是不夠的，作為人類解放的理想形式，共產主義還必須對社會的經濟現實予以考量。在共產主義的經濟內涵中，所有製是至關重要的一部分。“共產主義表達了超越於一種政治意義上的更多的和其他的東西。
它表達了有關所有權的某種東西。”①在批判資本主義和設想未來共產主義社會的過程中，所有製為我們提供了一個重要的理論視角。馬克思的共產主義構想反映在經濟層麵的所有製關係上，則經曆了一個從消滅私有製到重建個人所有製的轉變過程，這一轉變也意味著一種新的主體性的生成。
在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思首先分析了異化勞動，並根據私有財產的性質提出了共產主義的定義。“共產主義是私有財產即人的自我異化的積極的揚棄。因而是通過人並且為了人而對人的本質的真正占有。”②人在政治上的異化是由市民社會與國家的分離造成的，而人在經濟上異化的根源則是私有財產的產生。共產主義作為人類解放的完整進程，則不僅僅要消除政治異化，更要揚棄人在經濟層麵的異化。所以馬克思從克服異化的角度來描述未來社會，將共產主義視為人向人的本質複歸的必然結果。這種共產主義的社會形式，不僅是對私有財產的真正揚棄，更實現了人對財產的真正占有，使人在經濟上也作為完整的人而存在。“對私有財產的揚棄，是人的一切感覺和特性的徹底解放；但這種揚棄之所以是這種解放，正是因為這些感覺和特性無論在主體上還是在客體上都成為人的。”③馬克思的這一判斷也是符合當今資本主義社會發展的特征的。因為在如今的資本主義社會中，我們所賴以生存的一切資源，甚至是我們的語言、文化等都被納入資本的私有化過程當中了，齊澤克將現代資本主義的這種私有化稱為“資本主義的新圈地運動”。這是資本對人們的公有物的全方位占領，它不斷擠壓著人們的生存空間。所以，麵對資本主義的這種私有化過程，僅僅有製度上的改變是不夠的，還必須揚棄私有製的前提，也就是私有財產本身，去對抗資本對人的壓製。在這個意義上，“共產主義無非是消滅私有財產的積極表達，粗陋的共產主義要求建立普遍的私有財產社會，而真正的共產主義要求消滅私有財產本身。共產主義不是對物的占有，而是對人的本質的占有，是從人出發為了人而占有我們的主體性”①。