在馬克思對共產主義的建構過程中，自由與發展亦是兩個十分重要的維度，它們深層表征著人類獲得解放後的生存狀態。馬克思正是基於人的生存與發展來探求自由的實現的，建立自由人的聯合體的真正目的，就是要實現人的自由個性的全麵發展。所以，不應僅僅將共產主義單純理解為人向人的本質的複歸，而必須同時將其理解為人的自由個性的實現。馬克思想要探求的是人類解放的現實道路，而人類解放就是對主體的解放，是對人的獨特性的彰顯。作為人類解放的完成狀態，共產主義則應以人的自由個性的全麵發展為其價值訴求，這是一個超越“人的依賴性”和“物的依賴性”,變“資本的獨立性和個性”為“現實的個人的獨立性和個性”,從資本主義經由社會主義，最終達到共產主義的過程，體現了馬克思以現實的人及其曆史發展為前提對人的生存狀態的深切關懷。“共產主義是對人類個體彼此間親密共契關係的一種本體論的標示，是對人類生存方式的形而上學式領悟。”①所以，共產主義的存在論含義就集中地表現為人的自由個性的實現。
馬克思是在人與社會發展的維度上展開對“自由個性”的闡釋的。在《1857—1858年經濟學手稿》中，馬克思明確地提出了“自由個性”的哲學範疇，並把人類發展區分為三大形態：“人的依賴關係(起初完全是自然發生的),是最初的社會形式，在這種形式下，人的生產能力隻是在狹小的範圍內和孤立的地點上發展著。”①這一階段可以概括為“人的依賴性”階段，在社會形態上，對應於前資本主義社會。這時人單純表現為自然的人，人對於自然有一種天然的依附關係。自然界或共同體處於優先地位，個人不是作為獨立的個體而存在的，而是湮沒於自然界或共同體之中，不具有獨立性和個性，更談不上自由。“以物的依賴性為基礎的人的獨立性，是第二大形式，這種形式下，才形成普遍的社會物質變換、全麵的關係、多方麵的需要以及全麵的能力的體係。”②這一階段可以概括為“物的依賴關係”的階段，對應資本主義社會。在這一階段，人超越了對自然的依附關係，具有了一定的獨立性。但是在資本主義社會的條件下，人卻遭到了全麵的異化，湮沒於資本增殖的邏輯之中。雖