馬斯洛公開聲稱，他的科學人本主義導致了新“優賽琴”理論的出現，這也正在導引“一場革命”的發生。當然，馬斯洛並不想推翻現在的社會存在，而是要求人按照他的“優賽琴”理想框架去現實地改良社會。問題已顯而易見了，他所說的社會革命其實不過是一次科學人本主義的社會改良!他相信：“改革是可能的，進步、改善也是可能的。”④那麽,用什麽去改造現在的社會呢?這當然是建構一種新的“社會規範”,一種新的社會模型。關於這一點，我們可以在馬斯洛1967年春在美國布蘭代斯大學為研究生舉辦的專題研究科目中看到：
烏托邦的(utopian)社會心理學：為心理學、社會學、哲學或其他社會科學研究生開設。討論理想的和優賽琴的文選。研究班所關心的應該聯係經驗的和現實的問題(concern itself with theempirical and realistic question):人的本性許可建立怎樣好的一種社會?社會可能造就怎樣好的人性?什麽是可能的和可行的(possible and feasible)?什麽是不可能的。①
請看，這又是現實生活中的烏托邦，“可能”與"可行"的並存，這還是“應該”與“是”邏輯整合規定的現實延伸。我們十分想搞清楚，馬斯洛想要讓我們進入的那個既理想、美好，又現實可行的社會模式究竟是什麽。十分遺憾，像馬斯洛其他心理學文獻一樣，他並沒有係統的社會理論，隻有對問題的界說和經驗性的分析。我在此做了這樣一些歸納，大概能顯現馬斯洛理想化社會模型的基本思路：
第一，馬斯洛指明對於建構一個新的理想社會應該避免的危險——“不現實的圓滿論”,即要求完全理想地和完善地解決所有問題的傾向。他認為，曆史上許多理想國之所以失敗，都在於它們從邏輯上就基於一種不現實、不可能達到的幻想。例如，讓我們都彼此相愛，讓我們都平等地分享一切，所有的人在各個方麵都必須作為相同的人看待……這種不切實際的要求必然導致這樣一個共同的序列：“圓滿論或不現實的期望導致不可避免的失敗，再導致幻想的破滅，再導致冷漠、沮喪或對一切理想和一切規範和努力的敵視。”②再比如，幻想理想國的建立“依賴於一位聰明的、仁慈的、機智的、堅強的、有效率的領袖，一位哲學家國王”,可是，誰將挑選出這位理想的領袖，如何保證領導權不落入暴君手中，好的領袖死了以後怎麽辦呢?這一切顯然都是無從所知和不現實的。所以，我們隻能去思考“如何使熱情和懷疑的現實主義相結合，如何使神秘主義和實際的機智及有效的現實測驗相結合”。一句話，“優賽琴”社會的建構原則仍然隻能是把“應該”和“是”有效結合起來的現實社會改良。