關於如何實現人生意義和獲得人類的解放，伊格爾頓設計出了解放的主體力量即“社會主義新主體”,而這種新主體的確立是通過批判後現代主義理論實現的。
(一)反思後現代主義
關於什麽是後現代主義這一問題，學術界議論紛雜，各抒己見而又各執一詞，這個詞語與意識形態一樣，始終處於爭論之中，很難對其下一個大家都肯定或讚同的定義。伊格爾頓也沒有給後現代主義下一個明確的定義，而是描述了其基本特征及其影響。
在伊格爾頓的思想中，後現代主義站在一種絕對的懷疑主義，它“懷疑關於真理、理性、同一性和客觀性的經典概念，懷疑關於普遍進步和解放的觀念，懷疑單一體係、大敘事或者解釋的最終根據”。這種懷疑主義主要是針對啟蒙主義的思想理念，也就是說，後現代主義是理性啟蒙主義的對立麵，否認一切確定的和基礎性的東西，“與這些啟蒙主義規範相對立，它把世界看作是偶然的、沒有根據的、多樣的、易變的和不確定的，是一係列分離的文化或者釋義，這些文化或者釋義孕育了對於真理、曆史和規範的客觀性，天性的規定性和身份的一致性的一定程度的懷疑”。後現代主義就是在這種反對基礎、本質、真理和同一性的基礎上，形成了自己的風格，“後現代主義是一種文化風格，它以一種無深度的、無中心的、無數據的、自我反思的、遊戲的、模擬的、折中主義的、多元的藝術反映這個時代性變化的某些方麵，這種藝術模糊了‘高雅’和‘大眾’文化之間，以及藝術和日常經驗之間的界限”①。
伊格爾頓認為後現代主義雖然有積極的理論意義和實踐價值，對於資本主義進行了一定程度的揭露，但在總體上他對後現代主義是持否定態度的，在激進的文化批判語境中，從政治批評的角度出發，對後現代主義文化作出了深入的分析和批判。伊格爾頓指出，後現代主義是激進政治運動(西方社會中的政治左派)失敗所引起的思想和情緒反應，是這一政治運動因力量減弱而無法挑戰資本主義現實情形下的一種替代性選擇，也就是說，在社會現實運動方麵的無能為力，催生了在理論方麵的畸形改變，後現代主義就是這種理論改變的產物。