第二次世界大戰後，隨著科學技術的發展和大眾文化的急劇擴張，西方資本主義社會進入發達工業社會階段。西方馬克思主義立足這一時代特征，對意識形態進行了不同以往的全麵而深刻的探討。他們開始將科學技術和大眾文化看作新型的意識形態，將其視為維護現存社會秩序最有效的控製工具。法蘭克福學派、結構主義的馬克思主義者阿爾都塞分別基於對馬克思主義哲學批判性和科學性的強調，在葛蘭西開辟的文化批判視域中建構了兩種不同的意識形態批判理論。這兩種意識形態批判雖有巨大的差異和不同，但從本質上看，卻都可以歸結為意識形態理論上的批判模式。
(一)意識形態是資本主義控製的新形式
在全部西方馬克思主義中，法蘭克福學派作為一個整體，發揮著十分獨特的作用。它自覺延續了早期西方馬克思主義者開啟的批判傳統。法蘭克福學派的代表人物立足於馬克思主義哲學的批判精神，充分吸收、借鑒同時代西方人文社會科學研究的優秀成果，對資本主義的現實和意識形態進行了全方位的批判。這就是將科學技術和大眾文化指認為新型的意識形態，看作維護現存社會秩序的最有效的控製工具。法蘭克福學派力圖揭示當代發達工業社會超穩定運行的意識形態原因，即科學技術和大眾文化的雙重護衛：一方麵，他們將對科學技術意識形態作用的揭示延伸至對啟蒙以來的技術理性主義的批判，具體體現為從人類文明史和思想史的角度對現代人的異化和生存困境進行反思；另一方麵，他們也從大眾文化的角度批判了現實資本主義社會的同一性和單麵性。
前一個方麵的內容主要體現在霍克海默和阿多諾關於啟蒙辯證法的論述中。在他們看來，啟蒙是從反神話開始的，它的目標是消除自然的魔力，從而確認主體的權力，但在其邏輯展開和現實發展的過程中，啟蒙最終卻重新淪為了統治自然和他人的神話。從本質上講，啟蒙思想中的人本主義和理性主義是一種資產階級的意識形態，是表征人類中心主義的一種統治神話，它們為資本主義統治自然和他人的恐怖現實提供了意識形態支持。