馬克思主義哲學的創始人主要是從物質生產的角度來透視和把握人的存在方式的。一方麵，他們在理論上以技術實踐或工業為中介，既關注現實的人本身，又以此為條件來透視未來社會中人的存在，揭示並展現了人的本質發展的動態性；另一方麵，他們在實踐中基於現實的、具體的生產方式來分析“具體的”社會主體的分化和不同表現，明確不同階級、階層在變革社會和推動社會發展中的不同地位和作用，並據此製定相應的革命策略。正如伊格爾頓在《馬克思為什麽是對的》中所指出的那樣：“馬克思思想的獨特之處在於他將階級鬥爭和生產方式這兩個概念結合在一起，從而創造了一種全新的曆史觀。”
(一)工業或技術實踐的主體
馬克思主義哲學對主體理解的創新，體現在它將關於主體的思想與現實統一成一個有機的整體，即實現了對人的本質與社會本質的內在統一性的認識。馬克思主義哲學從不把人視為抽象的、完全脫離於生活的、純粹符號化的概念性的存在，也不隻是將其視為生理學上描述的對象，而是將其視為一種感性的存在，特別關注人的現實的具體的社會實踐。在馬克思看來，人的本質是在實踐中獲得和改變的，人隻有在勞動中利用工具，利用各種不同的生產手段才能滿足自己的需求，形成社會存在。而在資本主義社會中，就是通過工業過程以及利用技術來滿足人的需求的。正因如此，馬克思強調必須把人的問題和生產勞動的問題關聯在一起思考，在資本主義社會，尤其要同工業生產關聯在一起思考。
在馬克思看來，如果把技術的本質看作工業的本質，那麽這個工業的本質也是人的本質的表現。“工業的曆史和工業的已經生成的對象性的存在，是一本打開了的關於人的本質力量的書，是感性地擺在我們麵前的人的心理學；對這種心理學人們至今還沒有從它同人的本質的聯係，而總是僅僅從外在的有用性這種關係來理解。”①後一種理解顯然是淺薄的。在對勞動、工業以及和社會關係的認識的基礎上，馬克思提出了諸多重要思想，尤其是產生了唯物史觀的核心理念。生產力的發展可以用水平來衡量，而最明顯地表現生產力發展水平的東西，是該社會或民族的社會分工程度，也體現為社會使用工具，使用技術的手段①。當我們把工業的本質、技術的本質和人的本質聯係在一起的時候就會看到，人的本質是不斷變化的，而且這種變化是同人變革對象的手段和能力聯係在一起的，進入資本主義社會之後，尤其與這個時代的技術聯係在一起，這是對人的本質的辯證理解。2003年2月24日的《參考消息》有一篇關於隱形技術的文章寫道：眼睛讓我們如此地博愛，就是現代新技術的發展使我們具有透視隱形的能力，我們原來在衣服裏麵的東西都通過這種技術完全暴露在世界麵前。例如，倫敦市有幾十萬個紅外探測儀，我們走到哪兒都被監控，幾乎沒有隱私，這都是技術塑造的新人，可能人種不會改變，但是我們作為人的存在來說，徹底地改變了。不斷創造出來的這個新的主體對哲學的意義就在於它不斷地改變著哲學本身對主體是什麽的理解。新出現的主體和以前的主體不同，我們賦予它新的特征和意義。而這些新的特征和意義，正是哲學在關於主體的研究中得出來的。可見，哲學隻有在關於主體的研究中得到不斷的發展、深化和創新，才能保持強大的創造力和生命力。