科琴認為從西方世界第二次世界大戰後的曆史看，社會主義的確更可能產生於資本主義繁榮中。為了對這一觀點進行充分的論證，必須澄清什麽是社會主義以及“工人階級”在社會主義建設中的作用，由於工人階級在社會主義建設中的主導作用是不容否定的，因此需要重新思考工人階級這一群體是由什麽人構成的。
(一)工人階級
科琴注意到在英國關於社會主義的討論常常涉及有關工人階級的兩個完全不同的概念。在馬克思本人以及大多數馬克思主義者看來，工人階級的概念是指所有那些除了靠出賣自身的勞動力(體力和腦力)外別無其他生存方式的人，因為他們沒有或不能掌控生產資料(例如土地、建築、機器、股票、股份等)。傳統上，這是一種廣義上的工人階級概念，其同資本主義製度下占有並控製生產方式的“中產階級”(擁有土地、建築、機器、原材料、股份和股票)和“小資產階級”(擁有少量資本，例如擁有一個小的商店或車間)相區別。科琴所討論的正是工人階級的這一概念，他認為在20世紀80年代的英國，工人階級包含當前這個國家中人口的絕大多數，其包含著意男人和女人、黑人和白人、醫生和碼頭工人、銷售主管和銷售助理、大學教師以及公共汽車巡檢員等。然而，在左派的討論和政治活動中所討論的工人階級則特別指向一種狹義的工人階級，即從事體力勞動的工人階級。
科琴指出，之所以在工人階級概念上出現這兩種內涵的區別，原因之一是自19世紀中期以來，資本主義社會出現了工人階級在職業和地位上的巨大變化。在馬克思生活及其寫作的時代，工人階級就是那些出賣自己勞動力的人，也就是那些體力勞動者，由於勞動者們具有大致相同的生存方式和社會處境，馬克思便很容易認為出賣勞動力的工人階級有可能產生“階級意識”,即他們有著相同的社會處境和共同的敵人，他們會在共同的身份和利益的驅使下進行社會活動和政治活動。然而資本主義發展至20世紀，情況卻同馬克思的設想有所不同。以當今英國為例，工人階級中並不存在這種共同階級身份或利益的意識，相反，工人階級出於種種原因(這些原因包括他們居住房屋的地段和類型，以及他們說話的方式等)將自身歸為“中產階級”,他們甚至對體力勞動的“工人階級”沒有絲毫的認同感。