盡管馬克思主義未能達到成為自然科學的標準，但同自然科學一樣，馬克思主義在一定範圍內也是一種科學。這種範圍包括從研究現象的表麵到揭示現象背後的潛在現實並對此做出解釋。馬克思本人的如下表述就可以用來論證這種觀點：
如果事物的表現形式和事物的本質會直接合而為一，一切科學就都成為多餘的了。①
把看得見的、隻是表麵的運動歸結為內部的現實的運動是一種科學工作。②
事物在其現象上往往顛倒地表現出來，這是幾乎所有的科學都承認的，隻有政治經濟學例外。③
在表麵上呈現出來的經濟關係的完成形態，在這種關係的現實存在中，從而在這種關係的承擔者和代理人試圖借以說明這種關係的觀念中，是和這種關係的內在的、本質的、但是隱蔽著的核心形態以及與之相適應的概念大不相同的，並且事實上是顛倒的和相反的。④
正是在利潤的這種完全異化的形式上以及在利潤的形式愈來愈掩蓋自己的內核的情況下，資本愈來愈具有物的形態，愈來愈由一種關係轉化為一種物，不過這種物是包含和吸收了社會關係的物……在資本和利潤的這種形式上，資本表麵上是作為現成的前提出現的。這就是資本的現實性的形式，或者更確切地說，是資本的現實存在的形式。資本也正是以這種形式存在於其承擔者即資本家的意識中，反映在他們的觀念中。①
從馬克思的上述表述中不難發現“現象”“本質”“表現”及“假象”這些關鍵術語。這些關鍵術語是馬克思從黑格爾(Hegel)那裏繼承過來的，馬克思在寫作《資本論》之前曾閱讀過黑格爾的《邏輯學》。而黑格爾在他的《邏輯學》中闡述這些術語之間的關係時又受到他所處時代自然科學的影響。例如，在《邏輯學》處理本質論的部分，黑格爾把物質的分子結構——分子形式本身和它們在數學形式中表達出的行為規則——當作一種現象的基本形式。這個現象就是事物本身，黑格爾僅將其視為在未掌握這些形式的表象範圍內的“假象”,但在物質作為這些形式的“必要表象”的範圍內它們則是“實際的”。為了進一步闡釋清楚黑格爾在此處的意思，科琴以“愛丁頓‘兩張桌子’”的例子加以說明：“愛丁頓把物理學中將桌子表述為一個穩定的分子結構當作‘真實的’桌子，而把常識中的桌子視為假象。但是，在把科學意義上的桌子如何‘投射’到普通對象的意義上，常識中的桌子並不是假象。常識中的桌子完全可以被確定為科學意義上桌子的‘表象’。因而，為了把常識中的桌子理解為處於這種或那種關係中的科學意義上的桌子，則需要將其置於現實範疇下去思考。”②