階級問題在馬克思的唯物史觀中占據著核心位置，“至今一切社會的曆史都是階級鬥爭的曆史”①。然而，馬克思並沒有形成一個明確而係統的階級理論，在對階級術語的使用和界定中也存在諸多模糊和不一致之處。有時，他把階級看作一個生產過程中具有特殊功能的社會群體，並劃分了地主階級、資本家階級和工人階級，分別對應於土地、資本和勞動三個生產要素。這些階級之間的利益相互衝突、彼此矛盾，從而引發了階級衝突和階級鬥爭的曆史。有時，他把階級劃分為剝削者和被剝削者，壓迫者和被壓迫者。有時，他使用一種階級的廣泛定義，認為羅馬的奴隸和平民、中世紀的農奴和雇工都屬於同一個階級，與自由民和貴族、領主和雇主相對。有時，他使用了一種階級的狹隘定義，認為1850年的法國農民由於缺乏一種跨地區的一致認同的階級意識而不構成一個階級。可見，馬克思在對曆史上階級的劃分中也存在著多重標準，或者傾向於客觀的生產過程，或者傾向於主觀的意識因素。
正是馬克思對於階級問題的這一模糊界定和表述，成為引發了後來馬克思主義者之間爭論的導火索，他們或者保衛馬克思的階級理論，或者解構馬克思的階級理論。在解構馬克思階級理論的隊伍中，如拉克勞(Ernesto Laclau)和墨菲(Murphy)等後馬克思主義者堅決放棄了馬克思的階級理論，而代之以多元鬥爭的主體理論。在保衛馬克思階級理論的隊伍中，英國新馬克思主義在階級問題的相關論域中做出了許多傑出的、創造性的工作，力圖對階級的形成和發展給予一種完美的詮釋和理解。其中，作為英國結構主義學派的代表人物，安德森繼承和發展了列寧等經典馬克思主義者對於階級的經典界定，堅持了階級的客觀決定論，同時強調了階級的主觀構成要素，試圖在此基礎之上形成一種基於“類型學”唯物史觀的階級主體理論。