在對社會主體尤其是階級主體的研究中，安德森一方麵采用了經典馬克思主義的思想資源，諸如馬克思、恩格斯和列寧對於階級的客觀性界定，另一方麵采用了西方馬克思主義的理論資源，諸如盧卡奇、葛蘭西等人有關階級意識和階級文化等對於階級的主觀性界定。他在對英國社會階級結構以及英國工人階級的具體的曆史學和社會學的分析和考察之上，以曆史唯物主義為基本原則，以具體問題具體分析為基本方法，形成了一種基於“類型學”唯物史觀思想的階級主體理論。
首先，曆史唯物主義是安德森“類型學”唯物史觀思想中有關階級主體理論研究所遵循的核心原則和方法。事實上，曆史唯物主義是其創始人馬克思研究階級和階級鬥爭問題所首創的基本方法。他在1852年3月5日《致魏德邁的信》中明確提到，發現現代社會中有階級存在或發現各階級間的鬥爭並不是他的功勞，而是資產階級學者的貢獻，“我所加上的新內容就是證明了下列幾點：(1)階級的存在僅僅同生產發展的一定曆史階段相聯係；(2)階級鬥爭必然導致無產階級專政；(3)這個專政不過是達到消滅一切階級和進入無產階級社會的過渡……”①也就是說，這一曆史唯物主義的研究方法，把階級與階級鬥爭的問題與特定的曆史階段或特定的資本主義社會相聯係，既看到了資本主義滅亡和社會主義勝利的必然性，也看到了階級鬥爭和階級消亡的必然性，由此形成了一種基於必然性規律之上的有關階級主體的科學解釋。
在對階級範疇的界定和使用中，安德森遵循了恩格斯和列寧等經典馬克思主義者的曆史唯物主義視域，把階級置於生產方式和生產關係的社會結構中來看待，形成了有關階級主體的唯物主義和客觀主義的研究視角。恩格斯曾指出，階級和階級鬥爭產生的真正基礎和重要動力是生產方式和交換方式。“一切重要曆史事件的終極原因和偉大動力是社會的經濟發展，是生產方式和交換方式的改變，是由此產生的社會之劃分為不同階級，是這些階級彼此之間的鬥爭。”①同樣，列寧也指出，階級的範疇應該從生產方式或生產關係的角度來界定。“所謂階級，就是這樣一些大的集團，這些集團在曆史上一定的社會生產體係中所處的地位不同，同生產資料的關係不同，在社會勞動組織中所起的作用不同，因而取得歸自己支配的那份社會財富的方式和多寡也不同。所謂階級，就是這樣一些集團，由於它們在一定的社會經濟結構中所處的地位不同，其中一個集團能夠占有另一集團的勞動。”②