作為英國當代傑出的馬克思主義學者，安德森始終遵循著曆史唯物主義的經典原理，堅守著馬克思主義的理論陣地，保衛著社會主義的前沿哨所，在對經典馬克思主義理論傳統、西方馬克思主義理論資源和英國馬克思主義理論遺產三種資源的交叉綜合中形成了一種獨具特色的“類型學”唯物史觀思想。
這一“類型學”唯物史觀思想始終把曆史、現實和未來密切關聯在一起，曆史的解釋、現實的困境和未來的理想都成為了其核心而重要的主題。未來理想依托於現實困境，現實困境源自於曆史狀況，同時，解釋曆史是為了理解現實，理解現實是為了實現未來，三者相互關聯、有機統一，共同構成了安德森的馬克思主義和社會主義理論中的曆史脈絡和邏輯框架，其中所貫穿的一條主要紅線就是理論與實踐的統一。安德森始終期待著馬克思主義理論與工人階級運動或者馬克思主義理論與社會主義實踐之間的真正統一。
實踐論是馬克思主義思想中最核心和最重要的基本觀點。馬克思本人在《關於費爾巴哈的提綱》中最集中論述的也是實踐的觀點。他在第一條、第二條和第八條中分別寫道：“從前的一切舊唯物主義(包括費爾巴哈的唯物主義)的主要缺點是：對對象、現實、感性，隻是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當做感性的人的活動，當做實踐去理解，不使從和主體方麵去理解。因此，和唯物主義相反，唯心主義卻把能動的方麵抽象地發展了，當然，唯心主義是不知道現實的、感性的活動本身的。”“人的思維是否具有客觀的真理性，這不是一個理論的問題，而是一個實踐的問題。”“全部社會生活在本質上都是實踐的。”①可見，實踐論構成了馬克思思想中本體論、認識論和價值論的基本內核。同樣，在“西方馬克思主義”學者葛蘭西的解讀中，馬克思的思想也被稱為“實踐哲學”。更為重要的是，革命的實踐論構成了馬克思思想的目的訴求：“哲學家隻是用不同的方式解釋世界，問題在於改變世界。”①