有關社會存在的問題是安德森曆史研究中最根本和最深層的一個問題，隻有對社會存在的結構進行深入挖掘，才能充分了解社會的真實狀況。對此，馬克思提供了一種曆史唯物主義的說明和解釋，認為生產力和生產關係、經濟基礎和上層建築構成了社會最基本的結構要素，而社會曆史正是在這些結構要素的相互關聯和相互作用的模式下前進和發展。如此，安德森就按照唯物史觀的基本概念和理論從本體論的意義上確立了“類型學”視角的社會存在。②
在闡述社會存在的集約性時，我們需要對安德森所采用的曆史唯物主義的相關概念做一番梳理和說明，以期理解曆史上的社會形態是如何在生產方式中被集約在一起的。
首先是生產方式的概念。馬克思在《德意誌意識形態》中將其稱為“物質資料的生產方式”,並在《資本論》的寫作中得出了一整套有關資本主義生產方式的抽象經濟理論。在安德森看來，這一生產方式的概念並不僅僅是一個狹隘的經濟學範疇，而且是一個更廣泛的曆史學範疇，它是區分一種曆史結構和另外一種曆史結構的重要依據和標準。“首先應當足夠清楚的是，馬克思並沒有闡述過作為政治經濟學範疇的生產方式概念，甚至是對它的一種相反說明(adversary version)。這一概念的最初功能究竟是什麽呢?設想一下社會經濟形態和時代的多樣性——就能提供給我們在人類進化中劃分一種重要曆史結構類型與另一種曆史結構類型的方法。”①也就是說，生產方式不是單單指稱一種經濟結構，而是泛指一種社會曆史結構，相當於社會形態(social formation)的概念範疇。在此，social formation存在兩種譯法，一種是指社會結構，一種是指社會形態。如果說社會結構的譯法更多地包含著一種空間性與同時性的含義，那麽社會形態的譯法則更多地包含了一種時間性和曆時性的含義。因此，生產方式的概念不是一種狹隘的政治經濟學範疇，而是一種更廣泛的曆史社會學範疇，這使得曆史唯物主義的這一概念獲得了更為有效的解釋力和闡釋力。正如安德森自己所表達的：“從遺傳學和功能上來說，馬克思對於生產方式概念的發現就標誌著從政治經濟學世界的退場，借此，它開始了一種新的曆史類型。”①(在後麵的論述中，主要視不同情況來翻譯，當指稱一種時間性的含義時譯作社會形態，當指稱一種空間性的含義時譯作社會結構。)