佛教作為一種外來文化，自西漢之際傳入中國後，便開始了中國化曆程。在這一過程中，佛教與中國傳統文化的代表儒、道之間有過碰撞、衝突，也有相互吸收。魏晉時期盛極一時的玄學和佛教也曾有過一段交融的曆史。玄學引入佛理，佛教玄學化，玄風佛理，相映成趣，成為魏晉南北朝時期文化交流與雜糅的重要一章。
一、玄、佛相交的曆史背景
玄學與佛學這兩種不同地域、不同民族的文化，之所以在魏晉時期相交，並隨之而發生有機的交融，並不是偶然的。
魏晉時期，社會的黑暗與動**使人們迫切希望能找到一條避免戰亂兵火的出路，擺脫生命朝不保夕的恐懼，尋求解除精神痛苦的慰藉。正是在這樣的背景之下，玄學產生了；也正是在這樣的背景下，佛教獲得了發展的良機。
任何一種學術思想和社會思潮，不僅是對所處社會現實的反映，同時也是以往的文化傳統在新的曆史背景下的延續與發展。以飄逸無羈的氣度所表現出來的玄學，繼承了老、莊自然哲學，力圖在理想人格的追求和宇宙本體的討論中，使人領悟人生，擺脫現實的悲戚。然而，盡管玄學時時追慕老、莊風骨，以《老子》《莊子》《周易》為主要的闡發對象，並對兩漢以來錮閉人們思想的儒家學說大加抨擊，但它不可能，也無法擺脫儒家思想的影響。正如湯用彤先生在《魏晉玄學論稿》中所說：“蓋玄風之始，雖崇自然，而猶嚴名教之大防。……清談者，原篤於君父之大節……然則其形上學，雖屬道家，而其於立身行事，實仍賞儒家之風骨也。”[11]魏晉玄學在瀟灑放達的外表下，仍然沒有忘懷儒學。縱觀自曹魏正始年間興起的玄學發展道路，便可清晰地看到“名教與自然之辯”這一條醒目的主線。