當佛教傳入中國之後，便與中國的本土宗教道教產生了碰撞。隨著雙方的不斷發展，這種碰撞、衝突也越來越激烈，其結果便是引發了魏晉南北朝時期的佛、道之爭。然而，與此同時，雙方也在互相吸取。道教廣納佛理，完善自身的理論體係的宗教儀軌；佛教從道教身上看到了中國人的信仰取向，不斷調整自己的理論構建。這種相互交融的結果，使佛教從上層人士那裏走向更為廣泛的百姓大眾，道教則從中土向西流播，走上了佛教來到中土時走過的路。
一、道教廣納佛理
道教和佛教在宗教觀念上有著許多差異。佛教認為萬物空幻，人生無常，縱使延年，難脫無死，因此主張涅槃清寂，超脫輪回，以求“無生”。道教以吾身為真實，希求通過道術和丹藥求得長生不死，因此主張修煉養生，超脫塵世，以求“無死”。為了證明自己理論的正確，爭奪宗教正統地位，道教和佛教之間相互攻訐，引發了激烈的佛、道之爭。
但道教和佛教又有許多相同之處，都是用唯心主義的宗教神學來招攬信徒並為統治階級服務。因此，他們也互相吸收，互相效仿。正是在這種背景下，東晉南朝時期，出現了道教廣納佛理的現象。
佛教自兩漢之際傳入中國之初，由於其本身勢力不大，社會影響較少，因此，道教基本上處於自我發展的狀態，幾乎沒有汲取佛教的觀念，如西晉末年葛洪所撰寫的《抱樸子》一書中就很難找到受佛教影響的痕跡。逮至東晉南北朝時期，佛教得到了廣泛傳播，大批的佛教經典被譯成漢語，寺院林立，信徒眾多。這樣，一方麵，佛教與中國傳統的儒家和道教間的矛盾加深，衝突開始激化；另一方麵，也迫使道教在自我改革、完善的過程中大量吸收佛教教義、理論，以便更好地與佛教抗衡，爭取上層統治者的支持，吸引廣大信徒。道教的這種廣納佛理突出地表現在五個方麵。