按照西方哲學的傳統說法，存在問題其實就是本體論問題。雖然“存在”一詞作為一個哲學範疇早已見諸希臘前期哲學，但“本體論”一詞的出現則是很晚以後的事情。例如康德在他的著作中就曾批判過關於上帝存在的“本體論證明”。雖說存在論和本體論當屬同一類哲學議題，但“存在”一詞和“本體”一詞的哲學含義其實並不完全相同。例如在馬克思主義哲學的經典文本中我們通常可以看到對“存在”一詞的使用，但卻沒有一處出現過“本體”這個詞語。我以為，這一點很值得我們關注和重視。
一
縱觀西方哲學的曆史，在不同派別的哲學家那裏，對“存在”一詞的理解和使用其意指很不相同，大致說來可區分為下列幾種：
第一種是把“存在”理解為現象世界背後的不變的本質，認為紛繁複雜的現象世界不過是假象，是人們的主觀意見，它們並不真正地存在著，真正地存在著的是處於這種現象世界背後的本質世界，它是唯一的、不變的。很明顯，這是在“本體”的意義上使用“存在”一詞。這種作為與現象世界相對立的本體意義上的“存在”，既不是認識活動的原因，也不是認識活動的結果，由於它和現象世界相脫離，因而也就和人類的認識活動相脫離，是從人們心靈深處孵化出來的超驗之物。人們之所以需要它，是因為它可以成為精神的寄托、心靈的港灣，就像人需要上帝和不朽靈魂一樣。這樣理解的“存在”，不僅在古代哲學中有，在近現代哲學中也並不罕見。例如在康德哲學中，作為認識所不能達及的“物自體”以及上帝、靈魂、自由這類超驗之物，就被當作本體論設定存在於現象世界的彼岸。康德批判並限製理性，其目的就是為了重建對這些超驗之物的信仰。