費爾巴哈強調指出，自然雖到處活動，到處“化育”，但這一切都是在“內在聯係”下進行的，這種內在聯係也就是自然的必然性。因此，人們對待自然現象，不能夠使用任何“人的尺度”，不能把自然看成是有意誌、理智、意識的，看成符合某種超自然的“目的”。費爾巴哈也分析了這樣一種情況，就是為什麽人們有時用某些社會現象來比擬和表述自然現象。他指出，這是因為語言是使人們相互了解的工具，人們有時把某些社會現象比擬和表述自然現象，是由於這些社會現象是人們所熟知的，以此來作比擬，有助於人們對某些自然現象的理解。比如“秩序”這個詞本來是在社會生活中被人們運用的，它被用來說明人們在社會生活中遵循一定的規範、準則、紀律、法律等，從而造成社會生活的井然有序。破壞了社會生活中的秩序，就會引起社會的混亂。社會生活中的秩序的形成當然不是自然而然的，而是“人為的”，各種規範、準則、紀律、法律的製定靠人，它們的執行也靠人，正是通過人的活動才使得社會秩序得到維持。但是像“秩序”這樣的詞也被人們用來說明自然現象，是不是意味著這些自然現象的變化有人為的因素呢，也是人的活動的結果呢，或者說是符合某種目的呢？不是。費爾巴哈指出，這是一種比喻，一種類比，無非是說明某些自然現象由於存在著內部聯係，它的變化呈現出一種循序漸進、井然有序的情況，仿佛在社會生活中人們之間都按照一定的秩序辦事一樣，這種情況決不意味著在自然現象中有某種精神的因素、人為的尺度在起作用。
費爾巴哈的上述思想在他反駁哈伊姆對他的指責時作了詳盡的發揮。費爾巴哈的話是這樣的：“哈伊姆說，‘在他（費爾巴哈）的著作中，自然界和人類理性是完全分開的，它們之間有一條雙方都不能逾越的鴻溝。’哈伊姆是根據我的《宗教的本質》第48節提出這個譴責的。我在這一節中說過：‘自然界隻有通過自然界本身才能理解；自然界的必然性不是人類的或邏輯的必然性，也不是形而上學的或數學的必然性；自然界是唯一的這樣一種存在物，對於它是不能夠運用任何人類尺度的，雖為了使自然界能夠為我們理解，我們也拿自然現象同類似的人類現象相比，把人類的用語和概念（如秩序、目的、規律等）用於自然界，而且按照我們語言的性質也必須把這些用語用於自然界。’這是什麽意思呢？是不是我想說，自然界中沒有任何秩序，比方說，秋去可以夏來，春去可以冬來，冬去可以秋來呢？是不是我想說，自然界中沒有目的（這是在一定意義上使用的，和目的論所說的目的含義不同——引者），比方說，肺和空氣之間，光和眼睛之間，聲音和耳朵之間沒有任何適應呢？是不是我想說，自然界中沒有規律，比方說，地球時而按橢圓形運動，時而按圓形運動，時而一年環繞太陽一周，時而一刻鍾環繞太陽一周呢？這是多麽荒謬嗬！我在這段話裏究竟想說什麽呢？無非是把屬於自然界的東西同屬於人的東西區別開來；在這段話裏沒有說自然界中任何真實的東西都跟秩序、目的、規律這些詞和觀念不相符合，這段話隻是否認思想和存在是等同的，否認秩序等等之存在於自然界就像存在於人的頭腦或感覺中一樣。秩序、目的、規律不外是一些詞，人用這些詞把自然界的事物翻譯成自己的語言，以便了解自然界的事物；這些詞不是沒有意義的，不是沒有客觀內容的（nicht sinn-d.h.gegenstandlose Worte）；但是，終究必須把原文和譯文區別開來。”