現時代，隨著社會的社會化程度和人類的主體能動性的提高，人類已在更高的層次、更大的範圍內以自己的內在尺度來把握物的尺度，並在實踐中使這兩種尺度高度地統一起來。這一社會曆史性的變革，使人的思維坐標由客體性原則轉換到主體性原則和人類的實踐活動上。主體性原則本來就是馬克思創立自己哲學的根本原則之一。在現代，要使哲學現代化，就必須在哲學的所有領域中主動發散這一原則，使哲學反映出當今的時代精神，為提高人的主體素質和能力，為從主體角度認識和改造世界，為使人成為“實踐的唯物主義者”作出自己應有的貢獻。
一、主體性原則是馬克思主義哲學的根本原則之一
通常我們把馬克思主義哲學稱之為辯證唯物主義，而把馬克思之前（包括費爾巴哈在內）的近代唯物主義稱之為形而上學唯物主義。這從根本上來說是對的，但並不十分精確。因為這隻是結果，而不是起點。從粗淺的角度看，仿佛馬克思主義哲學與近代唯物主義哲學的區別，隻是在於是否承認辯證法，是否承認物質世界的普遍聯係和永恒發展，是否承認事物內部存在矛盾。應該說，這種看法是把問題簡單化了。
實際上，粉碎舊唯物主義機械論錯誤的任務是由德國古典哲學，特別是由黑格爾的唯心主義辯證法完成的。這是一項已完成了的曆史任務。馬克思並沒有準備在這一問題上花費更大的力氣。馬克思麵對的是一個更深入、更重要的問題，即為什麽舊唯物主義居然會沒有“能動性”，為什麽“能動性”會讓唯心主義抽象地發展。換言之，馬克思批判的重點不是“形而上學”的唯物主義，而是“客體形式”的唯物主義和“直觀形式”的唯物主義。馬克思探討問題的重點是舊唯物主義不能與辯證法結合的原因，而不是探討舊唯物主義是形而上學的唯物主義。也可以說馬克思研究的是這樣一個問題：唯物主義如何才能與辯證法結合起來，如何才能具有“能動性”，舊唯物主義在哪裏失足，新的唯物主義應該從哪裏出發。這個問題可以說是全部哲學現代化的關鍵和要害。但是我們以前忽視的正是這一問題。