通常把“本體論”視作對“存在”的研究，因而也可理解為“存在論”。哲學史的發展表明，古代哲學那種以抽象的、絕對的、一經確立便不再變動的本體為對象的“本體論”，已經為人類的思維進步所揚棄。但不能由此得出結論說，哲學再也沒有新的形式的本體論出現。馬克思主義哲學的產生也就產生了新的本體論，那就是實踐本體論。全部馬克思主義哲學的出發點以及哲學的現代化，在我們看來，就是加深對實踐本體論的認識和理解，並由此出發來把握自然界、社會、人和思維，等等。那麽，實踐本體論是什麽呢？它的革命意義又是什麽呢？
馬克思主義哲學在哲學史上的革命，就在於形成了全新意義的唯物主義，即實踐的唯物主義。實踐唯物主義包含著三重含義：（1）實踐是整個馬克思主義哲學的邏輯起點；（2）這種哲學本身又是實踐的，即“實際地反對和改變事物的現狀”[19]，為“改變世界”服務的；（3）全部哲學都不脫離實踐，是實踐的世界觀展開的形式。正因為馬克思主義哲學是實踐的唯物主義，所以它對“存在”的理解也有著自己的特定含義。在馬克思主義哲學那裏，“存在”隻是實踐中的存在，本體隻是實踐的本體。實踐本體論的曆史意義正在於否定了“抽象本體論”。正如馬克思批判費爾巴哈時所說的那樣，“這種先於人類曆史而存在的自然界，不是費爾巴哈在其中生活的那個自然界，也不是那個除去在澳洲新出現的一些珊瑚島以外今天在任何地方都不再存在的、因而對於費爾巴哈說來也是不存在的自然界”[20]。抽象的“物質存在”，就是對人說來不存在的“存在”，立足於這種脫離人的實踐存在而存在的“抽象本體”，隻是一種“虛無”，可以對它作出任意的推測和判斷。馬克思主義哲學從人類的實踐活動出發，確立了“實踐本體”，便使馬克思創立了曆史唯物主義，從而一方麵與隻講自然界、純粹客體的舊唯物主義區分開來，另一方麵又與隻講抽象的精神活動或以精神活動代替實踐的唯心主義區分開來，由此開創了哲學史上的新的局麵，結束了舊唯物主義與唯心主義的爭論，進入了實踐唯物主義的曆史階段，創立了實踐本體論。