今天，即在我國社會生活的轉折關頭，若想認清蘇聯哲學家所麵臨的任務，若想為淨化我國的精神環境作出力所能及的貢獻，我們就要重新探討下述問題：什麽是哲學？它在社會生活中的地位如何？它可能和應當如何發展？本文所要探討的就是這個複雜問題的一個方麵。
我們已經習慣於把哲學（至少是把馬克思主義哲學）看成是科學。在我們的教科書中（而且不隻是在教科書中），辯證唯物主義被定義為“關於自然界、社會和思維運動和發展之最一般規律的科學”[2]。而且這些規律被理解成和物理、化學或生物學規律十分類似的規律，盡管哲學所研究的規律和具體科學規律有所不同，但它們卻被說成有更大的共性，或如人們所說，有更大的普遍性：“哲學的對象是‘世界——人’係統中最普遍的東西。”[3]就像具體科學能揭示某一現象領域的客觀規律一樣，哲學也能發現對我們所認識的世界的一切領域來說都是實實在在的客觀規律。正是這種馬克思主義哲學觀，在絕大多數蘇聯哲學家的頭腦中，在社會意識中，最重要的是在各級領導者的意識中，占據著支配地位。而哲學研究的組織工作及其研究成果的發表，主要就取決於這些領導者。
哲學研究機構被納入科學院係統，它們的工作製度也依照任何一個科學研究機構的活動準則來加以製定。……哲學家們的工作到現在為止都組織得與科學工作十分相似。例如，他們這樣表述研究的題目或問題：說明善的實質是什麽，什麽是自由，什麽是科學理性的本質，等等。劃撥資金，規劃出必要的時間並等待獲得相應的“成果”。大概每個哲學家都明白，這樣做是任何令人感興趣的東西都不會獲得的。最後是出版一本例行公事式的、毫無特色令人乏味的書，而這本書不論是對科學還是對哲學，都沒有任何價值。