我把這樣一種哲學思考風格稱為反映式的（不要與反思的混淆），它所關注的世界是存在者的世界，是事實自身的世界，它處在自己的存在邏輯之中，當然，這個邏輯是在現象學的意義上賦予人的，但它也擁有自己強迫性的“規則”，不依賴於認識主體的價值偏好，因此，它本身是被證實的知識（верифицируемое знание）的對象。
與反映的哲學思維方式對立的是唯意誌論的或價值論的哲學思維方式，它感興趣的不是存在者的領域，而是應當的領域，不是把世界看作“存在自身”，而是看作“為人的存在”。唯意誌論哲學把人“拋”向世界，讓世界與人的需求體係相對比，用應當和不應當、真和假、正義和非正義、美和醜等概念來評價世界。唯意誌論哲學是索菲亞論（софийная，也可譯為智慧論）哲學，而非認識論（эпистемная）哲學，它是世界中存在的智慧，是對人在世界中生存的意義的探索。如果說反映式的哲學回答康德三大問題中的第一個——關於世界“我們能夠知道什麽”（關於它實際上我們知道什麽），唯意誌論哲學則回答後兩個問題——“我們應該做什麽”和“我們能夠希望什麽”。唯意誌論哲學不是關於世界的知識，而是如雅斯貝爾斯所說，是在人的生存投射中對世界的認識。
顯然，反映哲學與唯意誌論哲學的根本區別就在於它們對待科學和科學性的態度不同。如果說亞裏士多德、斯賓諾莎、維特根斯坦和胡塞爾的反映哲學可以被看作是科學認識的極其專門的形式，那麽蘇格拉底、克爾凱郭爾、尼采、雅斯貝爾斯、別爾嘉耶夫的唯意誌論哲學與科學沒有任何關係。唯意誌論哲學的判斷是價值判斷，它們指向人的無限豐富的選擇世界，不可能被區分為真的和假的（這裏指的是涉及終極目的和人類生存價值的選擇領域，而不涉及達到終極目的所采取的操作手段）。