在我國社會學領域，對馬克思主義進行批判現在被認為是好的學術研究風格。但是，批判和批判有所不同。有一種批判是簡單否定的態度，是破壞，是對某種東西的拋棄。還有一種批判（德國古典哲學傳統意義上的）是對某種東西的淨化，揚棄其中非它所固有的和偶然的東西。比如，康德對“純粹理性”的批判並不意味著拒絕“純粹理性”，而是努力使之變得更加純粹。顯然，馬克思《資本論》的著名副標題“政治經濟學批判”就應該在這個意義上去理解，關於這個副標題的意義至今仍在繼續爭論。
如果對馬克思主義的現代批判要成為科學的批判，那麽它就應該首先成為對馬克思主義的淨化，使其擺脫隨意性的結論和評價，擺脫馬克思之後的簡單化以及把馬克思主義理論變成特殊的教義和教條綱要的企圖，相對於這種教條式的綱要，全部人類曆史都趨之若鶩。但是，也不能不注意到另外一個問題。馬克思主義理論的發展不但要求對當代世界現實的理解，而且也要求批判地掌握非馬克思主義研究的客觀成果，以及對它們進行辯證的“修理”，然後在這種改變了的和順從的形式上將其納入到馬克思主義理論體係中去，用新觀念和新問題來豐富馬克思主義理論體係。
根據上邊勾勒的這個立場，我們針對形態論和文明論理論及其在曆史認識中的方法論功能發表些一般的看法。
一、社會形態的概念
“形態”這個術語是馬克思從地質科學中接收過來的，在那裏，該術語的意思是地質沉積在一定時期的分層，這種分層是隨著時間的推移在地殼中的形成物。馬克思在把這個術語用於曆史哲學時，賦予其新的內容，盡管類比的因素還存在。地質學範疇的“積層”和曆史哲學範疇的“形態”之間的相似性在於，它們都指產生和變化的物質形成物。