在馬克思主義的發展過程中，有一個特殊的、在曆史上也是唯一的自相矛盾的情況，這就是：這種學說雖然揭示了人們怎樣受政治條件所迫把社會意識神秘化了，但是當這種學說宣稱自己決不是神話的時候，它本身也就成了一種神秘的騙人的東西。
這種情況的獨特性就在於：一種真正科學的理論（從傳統的理性思維中產生出來，並在歐洲文化的理智生活而不是在宗教生活中深深紮下了根的），已經成了政治上有組織的群眾運動的一種思想的上層建築。然而，馬克思關於社會意識像照相一樣反映現實的這個思想，後來被簡化成了一條原則，即社會意識神秘化的根源僅僅在於意識的階級性，它或者是智力不成熟的產物（如在工人階級產生以前的被壓迫階級那裏的情況），或者是有意識的欺騙（如在有產階級那裏的情況）。
在這兩種情況下，對社會意識的解釋完全是唯心主義的，因為這種解釋把人腦中所產生的對世界的錯誤認識，歸結為人腦的特性，歸結為缺乏知識或企圖進行欺騙。在這兩種情況下，馬克思的思想本質，即異化理論也不見了。為此，就提出了一種非常樂觀的解釋，即工人階級隻有通過黨才成為“自為的階級”，並自動地完全擺脫了神秘化，工人階級一旦建立起一個政治組織，就不需要去歪曲地認識世界。這種觀點是很明白的，因為按照這種觀點，黨是階級智慧的物質體現，它獲得了完全徹底的解放，沒有任何局限性，這就是說，問題很簡單，黨是決不會犯錯誤的。實際上，由於一個明顯的目的，馬克思的異化理論也就被一種毫無錯誤的教條代替了。
因此，在馬克思主義內部，根本不可能指出政治組織對理論思想的作用的歪曲。在早期的群眾運動中，沒有提出過這個問題，因為當時的群眾運動，隻有馬克思所說的意識形態，這種意識形態不是從科學思想中創造出來的。在群眾運動產生的時候，意識形態是靈活的，它還不能控製科學。可是現在，人們不得不首先順從組織的壓力來研究本來是科學的東西，也就是說，不得不取消任何理性的檢驗。